引言：
一談到宗教，大家不要覺得非常嚴肅、深奧、玄妙而不可理解，充滿了太多不可探測的－似乎把宗教想像成離我們的平常生活環境太遙遠，意不是很健康的意識形態。如何讓宗教的觀念、宗教的信仰、宗教的體驗，很平實的在我們日常生活中就可以去體會出宗教的意義，也許是宗教面臨現代化社會應該思考的話題。
十九世紀，由於科學的發揚光大，大家正在擔心宗教會不會受到科學的挑戰？宗教的信仰是不是比較沒落？事實上現在廿世紀快結束了，馬上要進入廿一世紀，我們覺得科技的發達並沒有對宗教構成真正嚴重的感脅。在地球五大洲我們都充分可以看出，人類還是需要宗教的。就是在很先進的美國社會，幾乎還是各宗教自由發展很開放的園地。據統計，美國人口百分之八十以上，都是有宗教信仰的人，可以看出宗教影響人的深遠。
今天的這個活動，我非常敬佩馬神父的創舉，能夠把各宗教融匯成一爐，大家來共同對話、共同交流，地球成為一個地球村，在未來社會的人類而言是極度需要的。
這幾年來，我每年都要到新加坡演講，對我這是一個很熟的地方。新加坡是一個多元種族的社會。以佛教來講：可以看到華人中國式的北傳佛教；也可以看到斯里蘭卡的南傳佛教；也有緬甸的佛教；印度的印度教（即婆羅門教）；新加坡又有很多馬來人，所以必然有回教堂（台灣當然也有）；天主堂、基督教堂，而且建築均相當宏偉。
我這趙去新加坡，又有一個更特殊的印象，我去看了錫克教的教堂。我跟佛教徒去過印度幾次，在印度我還沒有機會去參觀過錫克教的地方（在印度西北方）。這次在新加坡看到一個好大的建築，一問之下，聽說就是錫克教的教堂；第二天抽空特地去拜訪他們，停留了近一小時，透過翻譯對話，覺得內心非常歡喜。
現在我把剛剛講的這句話，作為演講的引言，也就是說明了：我對於不同宗教互相之間的友善對話、交流，在未來社會是需要這樣的開招、培養，我們要更寬容的來面對多元化、多元種族、多元差異的宗教信仰。如果說看到世界上因為宗教信仰而產生衝突，那就很令人膽心了。我曾經走過印尼，也到過印尼去演講，印尼也有好多朋友。像印尼的衝突，就是宗教的衝突，蠻嚴重的。聽說好像是回教與基督教的衝突比較直接一點。華人信仰的宗教衝突，在印尼好像較少些，去年印尼雖不太安定，我還是去了一次。
今天的主題：「從佛教立場看生命的教育」。題目是籌備單位定的，依這個題目，我寫出了三個綱要。我放在﹁佛教對生命的看法﹂的主軸來思考。首先，我不贊成宗教的哲學或宗教的理論太往神秘的、玄妙的、不可測的觀點去談，因為它容易有盲點。主要是我對佛教生命哲學的心得。在我的講義的第二段提到「形而上學、玄學、靈學、佛學」，可能佛教徒（就是對佛教已經有信仰的人）有的也還不清楚：佛教不是「形而上學」。所以佛教對生命的認識也不會從形而上學出發。這裡的形而上學是就東方哲學的解釋來說，也就是說，一定要把「生命的最初因、生命的創造因、生命的第一因」從那裡來？把這一點解釋清楚了，才能談「生命」問題。
現在我從佛教的觀點，作一個介紹。根據原始佛教，釋迦牟尼在最原始的根本佛教思想「阿含經」所記載的，談到生命的問題，佛教確實並不承認有所謂「創造的第一因」。這樣來說，佛教並不是形而上學。可能有很多哲學家像西洋哲學史家，一直到最近才把這個問題，感覺不必討論了；在康德以前，這個問題都是糾纏不清的－他們如果不能處理本體論的「創造第一因」的話，似乎談不下去。「創造的第一因」的問題就是「本體論」的問題，不把這個問題解決，「生命」的問題就談不下去。包括東方哲學，也有這個困擾的。佛教從來就跳出這個的－－佛經有時候直接說它是「戲論」，意思是：「它沒有答案」；或者說：「它沒有多大意義」；或可用另一句話說是「無記」，也就是說：「不為它作判斷」，不落入「判斷」的層次。
佛教徒不單是阿公、阿嬤級的，有些知識分子對這一點「佛教不是形而上學的生命觀」也不是很清楚。佛學的觀點，當然更不會是「玄學」。至於通靈的「靈學」，對現代民間宗教信仰影響深遠。現在台灣宗教所以有亂象，都是因為「靈」太多了，這是易使人被吸引的現象，因為它似乎有感應，有那麼一回事。
人類會從「創造因」，從「本體」上來思考「生命的最初」的問題，這是受到時間和空間的困惑，落入「時、空」的範疇。這個問題，必須預設時間和空間的「真實性」。（哲學家都要處理「時、空」問題，必須承認時、空的真實性，才會產生時間有一「起頭」和一「終點」一樣）佛教在講到生命時，常說「無始（沒有一個開始）生死以來」，說「生生死死」、「生死是輪迴」，但竟說「沒有一個開端」。我更直接地告訴各位：佛教對時間與空間，認為它沒有「絕對性」，否定時間有「真實體」，它是「如幻」、「幻化」的（有興趣可自行閱讀佛教的《緣起論》），時間、空間是「無自性」的（沒有絕對性的）。可是我們明明有（今天、昨天、明天、「今年、明年、」、「百年、千年、萬年」的概念，這一點佛教是承認的，如：宇宙在運轉、地球有廿六億年、「成住壞空」等，屬於現實的層面，佛教就承認，不過它只是在「相對的條件」下，承認時間的意義，用佛教專業的術語叫做「世俗諦」。「世俗諦」用現代的話講是：在「緣起」、「因緣」和合（組合）下，時、空間有它的意義；用更白話一點就是：種種條件、關係的組合下，顯出時間，空間的意義而已。所以時空離開了「條件、關係」，就「無自性」了。
在我們這地方「短暫的一剎那」，在另外一個地方可能變成「永恆」；在浩瀚宇宙的另一個世界，它是「很遙遠的永恆」，在我們這邊可能並不是很長的時間。所以時間的久、暫，也是在這種組合下呈現出來的。因今天時間寶貴，有關這時間的問題分析若要嚴謹地處理至少講兩堂課，現在只簡單明瞭地直接告訴答案。
要探討佛教的生命問題，這一點須先釐清，若不解釋，所講的則是皮毛、表象。什麼「三世輪迴」、「十二因緣」的現象，都只就「現象」探討，未探討到「本質」的問題。「從生命的本質來探討」，就是哲學上在探討的，或者神學上、佛學上「本體論」的問題，佛學上可討論的地方很多。這種講法（佛教的這種觀點），有無困難、缺點？盲點？（所謂「盲點」是指：解釋不下去，遇到因難）有待大家進一步討論。
一、從生命現象談起：
說到生命的現象，應從第一段講起。熊教授已把「十二因緣」說過了，我的第一段要說的也是這一部分：「從生命的現象講起」。
如果我們用所謂「唯物論」、「唯心論」或者信神的「唯神論」（又有「一元論」「二元論」「多元論」，即主張宇宙有一個本體是「創造因」者，是「一元論」；承認有兩個關係的是「二元論」；以上的是「多元論」）。從這樣來說，佛教是屬於什麼論呢？用現代的用語是：佛學在探討生命的問題，接近「經驗論」。這是老一輩的老法師不太使用的用語。什麼經驗？即生命的問題是從人的一生「可經驗的現象」來談起。不是抽象的，所以佛學的思想蠻特別的。若要追問「前生從那裏來？」那就要追問「前生又前生」、「無量劫、無量世、最初又最初」一直往上溯。經驗論是：我們這一生、生下來從小到大，我們的人生經驗，我們的「身、心經驗」，從這裡講起。
在這裡補充說明：佛教的創始人釋迦牟尼，他在最初成道時，講（演說）他的道理時叫「初轉法輪」，在印度的鹿野苑，說出了「四聖諦」。探討生命的問題，也可以從四聖諦稍微交待一下，較為完備些。釋迦佛他在指導修行的方法先講四聖諦－指「苦、集、滅、道」四諦。「苦」：宇宙天地之間，人生有一些苦惱、災難、天災、人禍。在這裡引用英國哲學家羅素說：「人類要遇到三個大問題：第一是「人與自然界」的問題；第二個是「人與人之間」的問題，帶來人生的問題；第三個是「人孤獨時面對自我」的問題，往往就是宗教的深度問題、心靈問題、生死問題。像孤獨、生病死，都是人面對自我的問題；人與人、人際關係的問題也是很大。
我們生下來時，為什麼不是王永慶之子或李登輝之孫？那一家投胎就有很多學問，感覺困惑；有的小孩問：「為什麼沒有哥哥、姐姐？」有的要生男、生女自己做不了主。「人際關係」光是六親眷屬的直係親屬就很難自己做決定，走入社會人際關係的聚聚散散、恩恩怨怨影響我們一個人的成敗，人的一生是幸福或痛苦。人是群居的動物，不能脫離群眾而生活。
自然界影響人的關係也很大，最近「九二一大地震」，多少人在恩考？！有小孩剛初生就突然成孤兒，很多老人家一生善良，現在只剩自己一個人…這是讓研究宗教、探討人生問題的人要去恩考的問題。
二、從生命本質探討：
釋迦佛探討生命問題時，是從人生的「經驗論」作出發，所以初轉法輪時先講「苦」：苦是現實人生存在的事實。「苦」歸納起來有八種：「生、老、病、死」，這個現實貴為帝王、總統，或為乞丐，大家一樣都會遭遇的問題；「求不得苦、愛別離苦、怨憎會苦」，這也都是每個人會遇到的，求不得、恩愛又別離、冤家偏偏路窄。這七個組合合起來，叫「五蘊熾盛苦」。這個也必須解釋為生命的「因素、條件」，構成生命的「組合」，我們用現代的語來講，有「物體、生理、心理」現實等身、心的組合，包括靈魂（精神的心理現象）在內，屬於心靈（靈性）層次的問題。佛經把構成生命的組合因素，分成五種，叫「五蘊」。「蘊」就是「聚集」，生命由這五種因素聚集在一起而產生。「色」是指物質，由地、水、火、風組合起來，叫做「色蘊」；「受、想、行、識」都是精神現象。佛學在探討生命的問題時，五個項目中，物質現象才擺一個，精神現象放四個，可見人類的問題，思想上（心靈、精神方面）的比較大、比較複雜，它衍生的問題也比較多，所以佛學上對它的分析也較詳細些。
剛才談到，釋迦牟尼講「苦聖諦」－這個「苦」（生老病死、愛別離、求不得、怨憎會）都歸到五蘊中受苦。意思是：從佛教的立場看生命，佛教不是「形而上學」，佛教探討生命比較重於「從現實存在的事實、人生的經驗」，接近「經驗篇」。大家可以想一下：人生有苦，我們能不能經驗？（暫時拋開各種宗教的思惟，從小到大，生命的成長會不會遇到苦？沒有苦的經驗，一帆風順、稱心如意）幾乎是不可能的。可是用中國哲學來講，又有一個不同的解釋觀點。如易經有一句話：「殷憂啟聖」，就是說：天地之間，人在宇宙成長的過程中，免不了一些苦難、一些憂患。所以中國哲學反而把人生的苦當作是「憂患意識」，生命的成長要經過憂患意識的歷鍊，才成熟、超越。這些離合，都是我們人能經驗的。
我們對這些人存在的生命現象，我們能發現的、經驗得到的，卻讓我們充滿很多的困惑。為何好人偏偏短命？作奸犯科的、無惡不作的壞人都長命百歲？佛教常勸人「善惡有報」，有時人難免都會質疑。從生命的經驗、生命現象看，就有很多讓我們困惑不解。如果把人類這一生遭遇的問題，只用我們這一生的行為去解釋，那生命是解釋不下去的，不能圓滿的去解決的。因為好多好人，都遇到了太多的苦難。這一生的遭遇、果報，要尋找它的原因，幾乎世界的宗教都共同承認有前世、前生，死後又提出來世到「天國」、「極樂世界」。宗教一定是這樣，如果不這樣，幾乎不能解釋。侷限在一世就沒有了，這會叫做「唯物論」、「斷滅論」、「無神論」、「共產主義」。
對生命的解釋、探討，有三句話很重要：佛教相信生命是輪迴的。何謂「輪迴」？－惑、業、苦。「苦」就是苦聖諦。苦後那裏來的？從「集」。集就是「惑」的意思。惑有「困惑、迷惑」，還有「染污、不清淨」之義。我們有「七情六慾」、「貪瞋痴」這種染污，這種「無明」的煩惱，所以「煩惱」、「惑」就叫集。由於我們有無明的「貪、瞋、痴」煩惱的染污，留下了種子的「因」，由這個因將來去受報就出現「苦」。這個惑（煩惱的因）留下去就變成﹁集﹂，作為未來推動生命再生的原動力。
有一位董牧師寫了一本書，書中有一些錫克教的資料，並不多，我在新加坡跟錫克教徒談，錫克教也相信業力、輪迴，但不承認天堂。他們認為「人間」生命最好。他們也相信「上帝」，稱為「真主」，是唯一的神、上帝、萬能的主，死後因為信主得救，回到上帝那裡。上帝在宇宙當中，無處不在。有點像印度教的「幻靈論」，無所不在，遍一切處。此說幾乎接近大乘教佛解釋「法身」的觀念，佛有所謂「應身、報身、法身」，佛的法身也是遍一切處。錫克教徒為何要包頭巾？那是一種清潔、衛生，最重要的還是禮貌。進教堂時一定要綁「禮帽」（他們不可以剪鬍子、剃頭髮）可知，各宗教對生命的解釋，也相信這樣。
佛教對生命認為有「惑、業、苦」三者，是一輪迴。在我們生命的旅程，生下來時是自己一個人來；最後我們要走，「千山我獨行」沒人相送。但也要思考：同坐一架飛機失事，一起去（共赴天國），「同相送」。不能說「同赴黃泉」，投胎到那裏去？但死的那一剎那是一起死－同一時間、同一原因、同一地方，「共赴天國」。佛教說生命是有一些憂患、苦難的，人生一定會有一些痛苦的存在。在這個天地宇宙之間生而為人，若說百分之百快樂幸福沒有苦難憂患是不可能的。
人世間的災難與憂患，佛學的解釋是說，這是來自於生命無始以來，我們內在的「無明、煩惱的染污」，種下來的因。這些因從那裡來呢？佛學說「無始」。這一點，佛教沒有講出一個「開始」。這是佛教很奇特的觀點。
我們這一生，誰是我的父母、子女？我遇到什麼樣的師長、親戚好友；大家會相聚，相聚的時間長，叫做緣份深；相聚的時間短，叫做緣份淺。相聚得很愉快，好聚好散，叫做好因好緣；如果相聚經常爭吵、痛苦、互相折磨。如：夫妻兩人因戀愛而結婚，婚後未久始終話不對頭，真正的內心是為對方好，但互動不好，始終苦痛不堪，離又離不開，必須相處下去。這個怎麼去解釋？佛教對此，就提出一個「緣」，叫做「善緣、惡緣」或者「緣深、緣淺」。也構成緣的「和合、相聚」，佛教的觀念叫「業力」。
「業」從那裡來？從三個地方：嘴巴講出來的話叫「口業」，身體的動作叫「身業」，起心動念叫「意業」。身體的動作、嘴巴講出來的業較輕，叫「表業」（可以表露出來的）；由心起心動念，雖然是不表露的，這叫「無表業」，反而比較重。釋迦牟尼佛在古印度的時候，其他的教派都認為身業重、口業重，只有佛教主張意業重。意業就是我們經常性的思惟。譬如說：「你氣你的鄰居或同事，恨不得他早死，並沒有想要害死他，可是心裡面覺得他死我就好舒服，就有殺業。」這種慣性的思惟，佛教來講，在「阿賴耶識」的心目中，你就有殺業的罪業了。所以佛教講：「諸惡莫作，眾善奉行。」、「自淨其意」，我們自己心要清淨，才是更重要的。
三、生命之旅：
人生生命之旅，不免孤獨。這是羅素說的，生命的第三個深度的問題：「人面對自我」。在深度的「自我孤獨」的駐持之下，我們要去思考人生的問題。人要從這裡走出來，不能自已築一道牆，跳不出去。
生命的成長一定要來自於「自他的關係」－從「互動」中來。我們的食、衣、住、行都仰賴於社會大眾，所以從互動和群己的關係當中，佛教的生命觀點，是主張人要廣結善緣，這是佛教的生命。生命在憂患苦難的成長過程，我們要得到喜悅。生命的喜悅、解脫、幸福，來自於：對眾生、對一切人類要有「同體大悲」。因為站在緣起（因緣）而有的生命是平等的。表面上你當總統、部長，或者董事長、名教授、一切販夫走卒、平民百姓等等，人不應當因為身分、職業、階級或者財富而顯出他的高低，有階級的色彩。生命的可貴，來自於內在生命的本性與本質，大家都是平等的。這是每一個生命的可貴之處，佛教稱為「同體的大悲心」。
佛家有一句話：看一切眾生都像過去的父母－把一切眾生都當作我生生世世、多生多世以來當過我的親戚朋友、父母、兄弟姊妹一樣。又看一切眾生都是未來的佛菩薩，因為一切眾生都會走上菩薩、成佛的道路，殊途同歸。所以提倡「無緣大慈」，也就是說生命的本質、眾生的本性，是「緣起」的。「無緣」是無自性的、平等的，性空而緣起的。所以對眾生的苦難，當作是自己的苦難。譬如儒家說：「人飢已飢，人溺已溺」，這一種「兼善天下、推己及人」的胸懷一樣。世界各大宗教都有這樣的精神、這樣的哲學。尤其在西方美國社會，現在很流行一種講法：世界各種宗教表達的語言，表現出來的各種儀式、圖騰、形象，儘管有千差萬別，可是各種宗教導引人最後的信仰都是一種「真、善、美」，是一種「道德」。像「神愛世人，愛一切人類」，神也希望我們像衪一樣，學習去愛一切人、愛一切同胞。這種胸懷，都是一樣的。
今天簡單地把佛教的生命本質、生命現象－佛教應從「生命現象」，也就是從「人生的經驗」來探討生命的問題。對於生命的輪迴，是用「惑、業、苦」來解釋。在哲學上，佛教卻沒有「本體論」，所以也就不是形而上學。這裏面，可能有些還待討論的。
希望我的報告，只不過是引起大家將來對佛學有一種興趣，願意持續對它產生好奇，想下一步去瞭解，就頗有意義。我對於創辦人馬神父，他的心胸，在今天的宗教界，是偉大的宗教家的胸懷，我很敬仰，謝謝。
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