今天的盛會是天主教與佛教共同舉辦的話動，我個人是第一次參加，覺得很有意義。記得以前與一個天主教的朋友談過一句話：「為什麼天主教徒對於各種學問或其他宗教都能接納及吸收呢？」他跟我講：「天主的意思也可能藉著其他宗教表示出來。」同樣的，佛法不捨一法，也可能從天主教或其他學術表達出來。兩者之間異中有同。我是基於這個立場，來探討今天的主題。
首先，我們引用論語的一句話：「朝聞道，夕死可矣！」這句話，翻譯不難；但我們深入探討其意思的話-有人誤以為朝聞了道了，是否夕非死不可？如是，寧可不要聞道！何謂道？為何要夕死可矣？還是非死不可？是否不聞道，就可不死？不過，它真正的意思是：若未聞道，今生就白來了；如果聞了道，即使晚上死了亦了無遺憾！從文字深義去看，此句頗有斟酌。同樣用這句話來看，不管天主教也好，佛教也好，它的基本原理是相同的。我們的生命，跟我們的教育、人生是密切結合的。
從「道」字來看：中國的思想中，沒有所謂「 哲學」二字，只有「道」這個字；不管儒、佛、道皆如此。「道」的原意是有形的「道路」的意思，慢慢引申成幾個特徵：只要走路必離不開道路；道路一定是要腳踏實地的；道路也要很親切的；道路是有方向、有目標的。人生必有「道」，就如走路不可沒有道路一樣。同樣，「道」是生命中所不可離開不是一種知識，一個思想，它是需要腳踏實地的，它是很親切的，是要用生命去體會、實踐的，它是有目標、有方向的；這些意識在裏面。總之，「道」的意思，依其來源-從「有形的道」到「抽象的概念」，我們日常生活不能離開的東西，即是所謂「道」。是看不見的人際關係、生命的真理；整個宇宙人生的哲學真理，都含在日常生活之中。
中庸有一句話：「道也者，不可須臾離也；可離非道也。」、「是故，君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。故君子慎其獨也。」「道」也者，是不可須臾離的，它是時時刻刻都在我們生活之中的，不論飲食、睡眠、吃飯、睡覺；不僅是在道場裏面，禪宗所謂「行、住、坐、臥、挑柴運水、迎賓送客」，都有它的分際，都有它的「道」。所謂「立如松，坐如鐘，臥如弓，行如風」，都有它的規則、威儀、規矩，這是一種身體語言。
佛家天台止觀法門有所謂「調飲食、調睡眠、調身、調息、調心」，可見眠食作息等日常生活和「道」是混在一起的。所謂「氣功」原理，它是姿勢、呼吸、意念，都配合起來的。這只是說明「道」是不可須臾離的。由中庸的三句話來看：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」
１．天命之謂性：性是指「特色」，包含天地之性、人的天性。佛教說：眾生平等，每個人的基準點是一樣的；一般說來，人雖男、女、美、醜、富貴、貧 窮有所不同，但從天命之謂性的基準點上是相同的，每天都是一樣的，這是一個「心性哲學」。
２．率性之謂道：順著心性的，就是道。道是一種自然，並不是說誰一定如何，它自然就是這個樣子。
３．修道之謂教：按照這個道去修，這就是教育。這句話裡面，說明了：順著心性而行是儒家的生命哲學，它跟教育是分不開的。
前面是以儒家思想來看的。現在來看書本上的「十二因緣表解」（請參考文末之圖表）。佛教雖千言萬語，其實只談兩個字：「因緣」；換句話說，它談的是「心」。從因緣觀來講，佛教的因緣觀很多，比如「業感緣起的十二因緣觀」、「阿賴耶緣起觀」、「如來藏緣起觀」、「法界緣起觀」等等，這裡只談最基本的「十二因緣觀」。
十二因緣是十二個東西的關係，成為一個因緣。這十二因緣觀包含一個人生，人生從開始到結束；也包含了過去、現在、未來。生命的奧秘在那裡？就在十二因緣觀。很簡單地，用「無明緣行、行緣識、識緣名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」十二個條目整合起來，用很簡單的一、二個字來代表，來涵括。下面請看表解中的說明：︽宗趣︾中：「為生不知來處，死不知去處（令厭生死）。」是從過去開始、今天談到昨天。再下一列「三世二重因果十二因緣」：三世是「過去、現在、未來」三世，二重因果是「過去因今生果、今生因未來果」的因果關係，因就像種花種下去的「種子」，以後發芽、結果，任何事物皆有因有果，非常複雜；十二因緣中，「無明」、「行」是過去的因。「無明」：過去世之一切煩惱，總曰無明。「行」：過去世由無明生業，業即是行，業有善、惡、無記三種。
何謂「過去世」？何謂「煩惱」？一般人謂煩惱為愁眉苦臉、眉目不開展，但佛教的所謂「煩惱」，簡單說，即「貪、瞋、癡」。貪者財色名食睡，是順境的執著；瞋者逆境的執著，二者間有密切的關係；癡者無明，錯誤的執著。不瞭解、不清楚，所以要貪。人從生到死，離不開「財色名食」四種貪及睡眠，所謂欲界眾生所貪著者，但眾生也不知為什麼貪，這就是「無明」。
人從生到死所追求者，不外學位、名利、社會地位（包含學識）、財富，從頭到尾莫名其妙地追求，不知道為什麼？只要喜歡就想要去貪求。小孩一出生，所謂心理學上的心中「本我」，就有一種貪著的心理，產生生理上的基本欲望。
因時間所限，只簡單地解釋「貪」為代表。詳細的貪列在後面，如「忿恨、覆惱、誑諂、嫉妒」等都有一份貪在內，這都屬於佛教的心理學。
如何對治呢？以儒家思想來講，它是一種「反省」，即「見賢思齊，見不賢而內自省」。「見賢」是看比我強的人，世界上一定有比我強的人，不管你多傑出，一定有人比你強，永遠會有。人不是全能的，性格上、各方面，一定有其弱點。孔子說：「知之為知之，不知為不知。」不知不強以為知。有人比我強，我們就想辦法去「思齊」，學習其優點；「見不賢」，別人的缺點我有沒有？佛教則是「隨喜功德」，要請教他人。請教之後，我不知道的也就知道了，我不能的也就能了。嫉妒別人，別人學問與德行不會自己稍減，我也不會增多，只是增加了煩惱，累積了不愉快的事情而已。
老子說：「反者道之動。」比如：小孩就有嫉妒心理，一般家庭中，老二比老大精靈些，因老二有競爭者，就會有假想敵，從小到大總想勝過別人。說得好是很積極，說得不好就會對別人起嫉妒心，不能容許別人比我強，從而產生害、謗、諂媚等，這都是由我執產生的變化心態。
後面還有「昏沈、掉舉、懈怠、散亂、放逸、失念、不正知」等等，也屬於煩惱。有人問：為何佛家不用喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲來區分煩惱？這是有其背景的。我們仔細去分析：如果笑是喜，但有人是因貪心得逞而笑，有人是幸災樂禍的笑，也有嫉妒的笑、諂媚的笑、癡呆的笑，還有人愈笑愈表示反對別人的意見（反向的心理狀態），有的人無法測度、喜怒不形於色。所以佛教不用外表來思考問題，而是看其內涵，你這一念心，是屬於那一種心？所謂「心法」，笑中可能含有「貪、瞋、癡」或其他「嫉妒…」等等東西，所以不能由外表去詮釋。
佛教的「靈修」-所謂「靜坐」，是對治這些煩惱的（包含散亂心）。就我個人而言，自從靜坐之後，做事就較易專心，記事情就容易記得；以前是過目即忘的。心若澄淨，就像明礬讓渾濁的水缸的水沈澱下來，較不容易「失念」：失掉了正念。另外，心若「散亂」，就看不清楚外境；心若集中（透過戒、定、慧），有如雷射光其光波長一樣，不致如一般光波長不等之散光可比，「定」能使心力集中，才有力量可消除煩惱。；「戒、定、慧」才能對治煩惱。剛才說：「反者道之動」，常人則是「順生死流」，順著生死去了，習氣不能改，永遠在輪迴。修道者在「逆生死流」，正好反其道而行。
從前慈濟印過一本書《生命的重建》，一位西方女性寫的。裡面未寫佛教的名詞但與佛教的對象相通。描述一位一生遭遇最悲慘命運的女性，後來經過仔細的反思：何以她會吸引同樣的異性到她身邊，且都會想佔她的便宜呢？發覺是她的衣著、談吐、行為，會吸引類似的異性來到她身邊，所以她的命運就會不斷地重寫，掉入同樣的坑道中。她領悟了以後，徹底改變了她原有的習慣、個性、談吐、想法等等，從此命運也就整個改觀。類似「了凡四訓」的改運。
人的思想是一種思考結構，心理也是一種慣性，佛家叫「業力」。有如泡茶久了，杯中就有茶味，這就是慣性。心理也有一種習慣：見人比我行，產生嫉妒；見人比我差，瞧不起他。久了就成慣性。如能「隨喜功德」，見人比我行，轉為學其優點。論語說：「嘉善而矜不能」，比我好的我嘉獎他、學習他；比我不行的人，我同情他、幫助他。
思惟方法改變了，個性慢慢就會改。如：「小氣」的慣性，用「布施」的方法反其道而行。老子：「反者道之動」，常人則順著人為「稱性」而非真「率性」。「率性之謂道」的「率性」，有如孔子說：「七十而從心所欲不踰矩」。常人是「縱心」所欲，即是「習氣」，慣性的個性不斷地重複，就有不斷的同樣的命運出現在前。如開車永遠在地面，絕對飛不起來。除非思考結構改變，逆生死流。要改變懈怠、放縱也是一樣，要改變習慣。「反者道之動」，順是順生死流，逆是逆生死流。
１．無明：過去世之一切煩惱，總曰無明。過去世的煩惱不瞭解，過去世已種了煩惱的因。
２．行：過去世由無明生業，行含身、口、意，所謂「心行處滅」，心行是心理 的造作。因為心裡不明白，所以造業；所謂「無明為因，行為緣」。
３．識：是投胎那一剎那，父母交合那一剎那：男則愛母而憎父、女則愛父而憎母，一念不覺而投胎，煩惱、業力為因（親因緣）。
存在主義者謂：「我不被同意而出生」，但從佛教言是經過同意的，只是迷糊而來（識是迷糊中而來，且經你同意的）。父緣、母緣是「增上緣」非因，因是過去世的無明（包括行），與父母有緣（只是增上緣），而來此身之果。
４．名色：一入了胎，叫「住胎」（住在母親的胎內）。有名有色，靈魂是名，肉體、胞胎是色。
５．六入：入者接觸，可以接觸外在的塵境，「眼耳鼻舌身意」之根具慢慢長出。
６．觸：指出生後至二、三歲間，只有單純生理上的感覺，會吃會拉會哭，都屬 於生理上最基本 的需求。
７．受：四、五歲到十三、四歲，開始有喜歡（順）、拒絕（違）等等。佛教的「生命教育」是從投胎就開始了，儒家也有所謂胎教。聽好的音樂、聖樂、佛號等等。在這個階段，在潛意識中慢慢養成一個人複雜的個性，所以儒家教育很重視母教。很多偉人都有一個好母親。在心理學上，有所謂「銘印時期」，是剛出生的一般關鍵期，心理學家實驗小猴子在年幼時一段時間內若無母猴照顧，成長後就會無法跟異性或朋友相處，人格就會發育不全。
８．愛：十五歲到二十歲，開始有男女、金銀財物等等的愛著。「欲知前世因， 今生受者是。」今生從「識、名色、六入、觸」到「受」，出生到十三、四 歲，都是受過去世的影響，都是過去的慣性。因為那時還很小，不太會自己 去思考、判斷，都是被動的接受。十五歲以後，開始會自己思考，慣性的公 式就要重演。所以教育愈早愈好，如果教育是正確的話，習氣愈少就愈容易 糾正。到了「愛」（十五-二十歲），「無明」的貪、瞋、癡、煩惱再度出現（行）；愈長煩惱愈多。
９．取：二十歲以後。由自己掌控，不斷地取著、貪著，順著它（愛↓取），形成「有」（佛家講「業有」），就不易改變的習氣，它是會造成後面的果之「因」，於是而有來世的「生、老、死」，重複輪轉的過程。所謂「欲知來世果，今生受者是」。今天決定了來世。大乘佛教不僅是來世，強調今世就可以轉。如禪宗談到這個問題，當下就轉煩惱。
總之，成長是痛苦的；反之，痛苦也讓人成長。佛教講苦：「惑↓業↓苦」（三障），三者是輪迴的-「無明」的惑、「行」業、「識、名色、六入、觸、受」的苦，再造「愛、取」的惑、「有」業、引來「生、老、死」的苦，這樣不斷起惑、造業、受報，造成的輪轉，叫做「順生死流」。
至其對治之道則要：逆生死流，從任何一門解之。一般從「愛、取、有」三處下功夫。我們常說一句話：「從那裡摔倒了，從那裡爬起來。」六祖壇經說：「煩惱即菩提」，煩惱讓我們輪迴，如果我們覺悟了，不受它掌控之後，煩惱也讓我們得菩提。這是一個「逆生死流」的方式。
過去、現在、未來，三世是平等的，今生的命運我們是這樣決定，來生也是我們決定的。我們這一生的命運要掌控，也是讓我們決定的。生命之流，生命的教育都是整體的。有如每一個人走路雖都很自由，但都逃不過地心的引力。要逃過「業力」，只有從「逆生死流」著手。
十二因緣表解：
我執：自無明乃至老死。 逆觀：自老死至無明。 順觀：自無明至老死。
死老 生 有 取 愛 受 觸 入六 色名 識 行 明無 三世二重因果十二因緣
五蘊身心變壞名老死。 未來世中，受生五蘊身心名生。 為追求取得塵欲故，造善惡果，能牽生未來世三有果故名有。 自二十歲以後，貪欲轉盛，馳驅諸境，求取諸欲，思必得之名取。
自十五歲至二十歲，於男女、金銀財物務妙資具之境，深生愛著之心，然猶未廣遍追求也。 自四、五歲至十三、四歲納違、順、俱非之境而生苦、樂、捨三受，然尚未起貪淫之心。
出胎後至二、三歲，由根塵識合為觸，尚未出三受也。 胎胞漸長，六根俱足名六入，蓋六根能入六塵故名，自六七日至三十八個七日皆胎中位也。 色為色縕，即是胞胎，名為受想行識即是胎中之心念耳。自投胎第二念至五七日之位。
自過去世之無明與行(煩惱與業力)為因緣，而於今生最初投胎之一念名識，識即淫念，胎為男精女血和合而成。 過去世由無明生業，業即是行，業有善、惡、無過三種。
過去世之一切煩惱，總曰無明。
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