本人研究台灣民間信仰約二十五年,現在想跟諸位很客觀而認真地來探討此一題目。當然,要認真地探討這個題目,不是一天兩天可以談完,而是一輩子探討的主題。民間信仰與一般做為宗教交談的對象完全不同,它是一種文化現象的宗教團體。正因為如此,探討它時愈感困難。首先我們要了解對方,然後才能夠與對方做朋友,進而合作、交談。
因此,現在要從分類開始談起,並且了解民間宗教在台灣的走向,然後再探討交談的工作。「民間宗教」與一般「世界性宗教」有很大的差別。它不是一個大教團,它的名稱很攏統。通常一個宗教的名稱所代表的,是相當多元的派別,就像一般人提到「基督教」,大都想到改革教派,藉以和「天主教」分別。在台灣的宗教派別尤其繁多,單是「基督教」就有一百多個派別。如果要講宗教交談的問題,「基督教」應先從本身開始反省、澄清,才有資格與其他宗教交談。「天主教」因有教宗在梵諦岡領導,比較有一致性,有清楚的信仰路線,而基督教則先要從品質管制開始:就如佈道大會不能只做「見証」,而不談「聖經」。見証式佈道與靈醫治病是對福音很大的誤導,一般人會誤以為「基督教」的禱告與乩童差不多。如果「基督教」本身都不能交談溝通,勢必在台灣的社會被孤立,也將很難與其他宗教交談。本人與馬神父第一次在香港與佛教徒作宗教交談後,曾經建議台灣基督教長老教會總會開始作,然而未被接受。現在由天主教先開始了,恭喜大家。
民間信仰與一般的宗教不同之處,是它沒有教團,沒有創教人。它的地方性強,以各地廟宇為中心,有各種的祭祀圈。例如媽祖崇拜群、王爺崇拜群、太子爺崇拜群、土地公崇拜群等等,合起來勉強統稱為一個宗教。因為它沒有教主(或創教人),因而由地方上的老大領導,所以社區裡的廟宇非常重要,甚至比天主堂還重要,因它影響整個社區。如果要深入民間傳教,非學閩南話不可,語言學好才能與地方上的人士溝通,(例如乩童操持北京話是無法上童的,為的是台灣神明聽不懂。)因此,從語言中可看出民間宗教的文化性。
民間信仰也沒有經典。它不像「基督宗教」有聖經,有教宗的教諭,民間宗教則找不到任何經典。廟裡的「善書」只是儒宗神教勸善的文章而已,並不是民間信仰的經典。民間宗教它之所以能夠存在,是由於與「風俗習慣」結合在一起,它甚至影響基督徒的生活,「天主教」保留「祭祖」禮俗即是一例。「風俗習慣」是民間宗教口傳的經典,非明文記載,但它影響整個台灣社會。民間宗教也沒有入會禮。要成為民間宗教的善男信女並不需要任何洗禮或宣誓儀式。宗教活動隨地方廟宇慶典而有所改變,與一般的大宗教嚴格要求信徒於入教時必經「入會禮」之手續不同。
民間信仰沒有宣教行為。而世界性的宗教宣教行為很清楚又積極。佛教即是一種泛亞洲性的宗教,有很多出家人做宣教師,有為宣教而犧牲的行為,其派別眾多,在中國即有十宗:兩宗小乘,八宗大乘。在台灣所見的大乘僅「禪宗」(打坐、坐禪)、淨土宗(口念南無阿彌陀佛者),每宗都超過二、三十派以上,非常複雜。台灣的佛教往往沒有特定的宗派,像是大雜燴什麼都修。如此,一個沒有教主、沒有經典的宗教夠資格成為我們交談的對象嗎?事實上在眾多的民間廟宇中,交談的對象僅只能尋找一個代表性者為原則。
民間宗教沒有明顯之宗旨。基督教說「博愛」與「公義」,伊斯蘭教講「服從阿拉」及「聖戰」,佛教主張「慈悲」為懷不能「殺生」。民間宗教則只有重視大拜拜,只有熱衷神、人、鬼同歡的嘉年華會式祭典而沒有宗旨。這樣的宗教是否能成為交談的對象呢?到廟裡的善男信女都只是求平安、添福壽或求生意興隆等,非常的功利主義。他們雖然標榜國泰民安,但並沒有為台灣同胞的前途與福利著想。民間信仰的本質都是把苦難的責任歸給遊魂離魄、神鬼,而非歸給社會問題、國家政策問題,因此只要應付好這些神鬼才能國泰民安,否則就只好靠祖先的庇佑,風水的庇蔭。能夠交談的對象應該是有清楚的教義、經典、宗旨、宣教行為等崇高理想的宗教。這點是值得進一步檢討的事情。
民間信仰既是一種文化現象,那麼我們對「文化」的瞭解為何?首先將「文化」分三個層面來看:
物質層面,就是人民生活的食、衣、住、行,而這些現均已西方化了。唯有民間宗教裡的物質文化不變。王爺媽祖吃的是三牲五牲、穿著古裝、住迷你宮殿、交通仍然坐轎子等,均無法去改變,一變就不像了。
社會層面,現在的社會已由大家庭轉變為小家庭的結構,農村人口湧向都市。從政治來看,由帝王政治糸統演變為民主政治。然而民間宗教的社會文化並沒有改變:玉皇上帝的廟如同迷你宮殿,仍如以往配有左右相,有管天、地、水的三官大帝,文武百官的結構都如古代帝制一樣。而現代的領袖如果要成為王爺,享受民間的香火,非要古代化不可,否則不易被接受。
精神層面,含語言、文字、風俗習慣、宗教、娛樂等,這些在民間宗教也都沒有改變。例如民間宗教仍以閩南話與神明溝通,同時又保留了風俗習慣與祭典賽會。事實上民間信仰全世界都有,例如菲國的天主教已民間化,受難週時表演背負十字架苦刑,其熱鬧的盛況不下北港媽祖的遊行。「民間宗教」一旦與人民生活習慣結合,即會呈現發明、吸收、綜合等文化現象,傳統文化亦往往受其保存。此一情形是否恰當,還是需要突破,頗值得深思。
現在來看民間宗教的走向。戰後許多舊的神格不斷復興,新的神格不斷出現,例如戰前沒有蔣公王爺,而現在竟然有,更有蔣經國崇拜。本人經過兩個不同政權的教育,對基督徒信仰是很大的挑戰。戰前曾受日本教育,必須崇拜神社,戰後則是主義式的信仰,集會時高呼《英明領袖萬歲》,這是新皇帝崇拜,也困擾基督徒的良心。因為,長老會的宗旨「榮耀歸於主」,因此絕不崇拜人。這些皇帝、領袖死後自然成為王爺,順理成章成為民間的神。四十多年來填鴨式的教育沒有時間讓我們批判與思考,而基督教洗腦式的佈道同樣也使我們沒有時間思考。電視劇中的英雄人物都能成為民間宗教新神格的原因,不外民間宗教不懂思考批判所使然,這對交談來說是一項挑戰。
作家柏陽曾經說過,中國過去沒有摩天大樓,並不是沒有好的建築師,而是受封建思想的影響,大臣百姓的房屋不能高於王宮,因此永遠蓋不出摩天大樓來。戰後廟宇則愈蓋愈高的現象,乃受現代化影響。民間宗教的新走向則是修建大神像,例如彰化大佛、新竹大關公、基隆大觀音等。或許我們也可以將福音民間化,闢建廣大的觀光區,將基督大像、十二使徒大像建立,民眾以觀光遊覽的心情進入,離開時就能感受到基督的博愛。美國摩門教在夏威夷的觀光區即Polynesian
Culture Center 我們也可以試試。台灣人可說是「時間」、「命運」的奴隸,凡做事喜歡看日子與算命。好日子時喜事與進香團特別多,這點有目共睹。此外,民間宗教亦開始創辦學校(例如三鳳宮之興德幼稚園、新竹義民廟的義民中學)、經營醫院(例北港的媽祖醫院)、貧民施衣、施棺等等,在在都傳達一訊息:「我們正在進步,基督宗教該急起直追了」。
當然文化的保留應該要過慮,不一定要全部都接納。尤其是社會結構的文化更是。民主國家的民主人,如果帶著封建時代的思想,心態上、行為上如何能民主化?民間信仰的神,如果能倫理化、家庭化、現代化,也許能幫忙走向民主化,這點事實上並不可能。而基督宗教在這方面較民間信仰先進,西方社會的民主化應是源於基督宗教「天主是父,人類當然是弟兄姊妹」的神觀思想。而中國極權化的神觀導致「人們是無法改變命運的」想法。所謂「命運天定論」使人們遇到困難時不歸咎政治不開明,而歸於自己的命運。個人曾在倫敦地下鐵遇到一位廿歲左右的年輕人,帶著小孩在行乞,當向英國牧師提及此事時,英國人會覺得這是政府照顧人民不週,政府應增加救濟金確實去關心人民。而台灣人民看見乞丐則認為這是那個人的命運不佳,與政府應做的社會福利無關。
這種民間宗教神觀的言論延緩了民主化的腳步,有其負面的影響。而民間祭典這種活動的好處,在於它有經濟的功能(消費刺激生產)、文化的功能(古代服裝、人物的出現)、政治的功能(宣傳口號、經濟成果展示)、教育的功能(傳授祭拜的方式)及社會的功能(熱鬧繁榮地方)。壞處則是除了對天公這一至上神稍加尊敬外,對其他的神很隨便,純係利用神,端視祂們靈驗與否而決定對祂的崇拜。也因人們投機取巧的心態而崇拜較低級的陰神(即是鬼),例如齊天大聖、土地公、十八王公等,大求「六合彩」的明牌。如不靈驗「摃龜」則遷怒而搗毀神像,將偶像剁手剁腳加以刑罰。根據以上種種顯示,民間宗教是否能成為交談的對象?還是應透過宣教行為加以感化來改造它呢?
回應 張春申神父
一、董牧師芳苑教授積二十多年的研究,給講習會關於台灣民間宗教,不但演講而且放映幻燈片,可說資料豐富、意義深長,真是專家講座。如果說聞君一夕話勝讀十年書,並不為過。我們衷誠感謝他。
二、之前,我在講解宗教交談時,有關民間宗教方面,我早已保留,等待董教授的演講。事實上我早已指出民間宗教與世界宗教,在來源、教義、組織等等方面都很不同;必須特別說明。董教授補充了我們的需要。
三、董牧師在整個介紹中,有關民間宗教相當重視其社會面、政治面、文化面;反而自宗教面的說明比較淡薄。或者他假定我們已有所聞。我想多說幾句,多出於我的意見。
四、董教授給我們介紹台灣民間宗教裡的許許多多神明。不過歸納起來,不出大自然的神,如天公、地母、雷神、風神等等朝代、民族、家庭的神,如灶神、送子娘娘等等歷史人物的神道化,如關公、姜子牙等等。這樣看來,台灣民間宗教與希臘、羅馬宗教並無大差別。而且台灣民間信仰的神明並不都來自台灣本土,研究者可以指出其來自那裡,那個時代。
五、不過我們不能不問最後一個問題,不論台灣民間或希羅地區,究竟人類生活怎樣會信仰那些不同神明的。換句話說,信仰怎樣產生的?
六、我知道對此宗教學上有不同的理論,不過我個人接受的解釋其基本上是這樣的。哲學上我肯定有神論,人的來源是神的創造,因此人隸屬神、需要神。人類不論原始人或現代人都是有限的、有需要的、有困難的。於是在終極、無地自容無物可持的境界中,人性自然呼求無限、經驗渺小、依賴神妙莫測的臨在。お具體而論,無限、偉大、神妙莫測為原始民族、一般民眾,便是高天、大地、山、水。在日常生活中,各式各樣的象徵都代表了神明的力量。
か 我們不必再討論宗教與巫術;善神與惡神等等問題。基本上我認為民間信仰來自人性對神的經驗,雖然表達的千態萬狀。
七、董牧師對於民間宗教的驅邪壓煞、祈安求福之功利性有所批評。但另一方面不能不說這是人性需要神道之基本信仰經驗。在放映的幻燈片中,我們見到善男信女的熱誠,如果我們能夠得知他們內心感受,一定會幫助我們進一步了解民間宗教的信仰經驗。而且,他們大量地奉獻,不保留地捐出,似乎也非功利主義可完全解釋。更加可說是他們對神明的感恩、贖罪。
八、總之,民間宗教不能缺少信仰經驗,雖然常會出現世俗化、功利化等等,甚至迷信的現象。但其基本意義不可否定。假使再自神學觀點來討論,它與人的得救該有關係。
九、與民間宗教可以交談嗎?一般而論,由於民間宗教缺少反省、無能表達信仰,因此不易同他們交談宗教經驗與道理。不過與他們為社會一起服務,大概是可能的。不過,我們可以觀察民間宗教,探討他們的信仰經驗,予以積極的討論。
十、最後,我們再感謝董教授,給與我們有關台灣民間宗教,如此充實的資料,一定會引起大家熱烈的討論。