（下） ． 金象逵 ．
| 佛教禪宗重視體驗、覺悟，不多作抽象推理，是我們可以也應該學習的。但是絕不可停在「定、靜、空」心境；誠然，你會感到「自我」與「絕對」合一，好像「自我」消失在「絕對」之中，然而「絕對」是沒有位格的，因此其中沒有愛（註1）。在本文「下」篇中，重點在指出無限美的位格神，召叫我們更上一層樓。基督信仰中，有著極多的神秘經驗：愛的「真如」與「涅槃」。 「雙重的歸屬」無真理基礎 2002年輔大舉辦國際學術會議，主題是「宗教的靈修傳統」，在日本多年研究、體驗佛教、禪…的耶穌會士W. Johnston 以〈密契主義與宗教際的對話〉為題作演講（註2）。在習禪時，「無即慈悲」、「觀自在」…沉浸在他的心中，然而卻找不到對「絕對」的沉默之愛；在禪堂中，參與者唱「皈依佛、皈依法、皈依僧」，使他決定離開禪寺。他要忠心於自己的基督信仰，雖然他仍繼續研究佛教。他說：「我不說有『雙重的歸屬（double belonging）』，除非把這些字眼作非常廣闊的詮釋。…那些聲稱自己屬於佛教，同樣又屬於基督宗教的人在日本並不很受佛教徒的歡迎（原文：not greatly appreciated,並不受到很高的重視、讚賞）。」（仝，頁36,18） K. Rahner 文章中的一段話的漢譯，導致一位教內學者說出相反Johnston的結論：「拉內亦接受別教人士以『匿名的某教徒（按：指佛教）』相稱，充分表現出本文所講的互相承認的包容主義的特徵」（註3）。而這段話的源頭基礎是另一位學者講的：「拉內不但贊成，反而覺得某一宗教稱他為他們的匿名教徒，感到與有榮焉」（註4）。後一位學者繼續說：拉內如此作答，「並不是單純的『是』或『否』，…而是交談之始」（其書頁184）。（註3）那位學者看來沒有作如此詮釋，他懂的是：拉內說了「是」，即：拉內「接受」佛教徒與基督徒彼此認同包容，被稱為匿名佛教徒與信仰真理沒有衝突。筆者相信，凡是讀了後一位作者把那段拉內的話譯成的漢文（註5），大概都會認為拉內說了「是」。這是件極嚴重的事，台灣信天主的，尤其年輕人、修士、修女，那麼多人嚮往佛教：禪七、菩提、祈禱時一定要打坐、以「止觀」為祈禱的高峰…他們會說，連Rahner也同意被稱匿名佛教徒無礙信仰真理，OK…所以我們現在做的，也一定OK。包容主義是好事，然而不能連互相矛盾的道理也包容，那就相反邏輯，成了「雙重的歸屬」。 （註4）引用拉內的話，附註指出是來自英譯（註6），比照英譯，筆者稍加解釋，要義如下：日本京都佛學派領袖西谷啟治對拉內說：「我看待您是匿名佛教徒，您的意見如何？」拉內答說：「您這樣的瞭解，我覺得感到榮幸。」下面，非常重要的，是兩個「從屬子句」：「even if」和「or if」。第一個子句意義清楚：他說：「…感到榮幸，縱使、即令我必須、不得不（I am obliged）認為您是在錯誤之中（being in error）。」（按：很明顯地：「感到榮幸」和「認為佛教與基督信仰可以併行不悖」是兩碼事。）下面拉內繼續說（即第二個子句）：「or if…」。這個子句極難看懂，但極易生出誤解，應從拉內更前面說的話中了解。前面他說：「很多次一個人了解另一人，與後者對自己的了解很不同。…我能說某人是匿名基督徒，而此人極力爭辯說他不是。」現在回到第二子句：「感到榮幸…，如果我姑且認為、暫且假定（or if I assume）、如果我表面接受（按：assume在韋氏大字典中，此字義辨的第一個意義是putting on of a false appearance）西谷君的話的含義，依照他的話的直接與精確意指，作了正確的了解，也就是說（西谷君誠實地相信）真實的（genuine）禪佛教徒與真實的基督信徒完全相同（identical）；如果我假定我也接受這樣的看法，當然我感到榮幸。」拉內下面幾句話比較清楚：「當然在社會客觀意識方面，佛教徒顯然地不是基督徒，而基督徒也不是佛教徒。」西谷啟治回答：「那麼，我們在此一點上（on this point），我們完全一致。」 張春申神父說：「宗教交談絕不是宗教無差別主義。…在態度上，首先交談的雙方對自己所信奉的應抱持肯定，認定它是最好的，甚至可以為它而捨生。雙方都對自己的信仰執著，（但在執著中）開放…」（《神思》27，頁7、3）。「肯定天主的救恩也落實在其他宗教中間。但不是天真的認為其他宗教的一切都是美好的，而是必須分辨。」（《見證》223，頁75） 《懺悔錄》對靈魂向上帝上升的描述 這個子題來自北京大學主導翻譯的一本書《神學的靈泉－基督教神秘主義傳統的起源》頁188，原作者是英國人R. Louth。聖奧斯定體驗極深沉的靜定空：「血肉和天地水氣的幻影都寂靜著，靈魂也靜得連自己也不想，夢、思想、一切言語、一切記號、和一切暫留的東西都緘默著，一切的一切都蟄伏著」（註7）。然而他的信望愛推動他「昇高昇高」或「深潛深潛」，同時祈禱企盼：「在這種狀態中，假使一個人靜聽的話，會聽到那位我們在萬物中所愛的祂直接對我們說話，…使我們樂也融融」仝。之後，他的這種「見性」、「覺悟」不像佛教徒竭力使靜觀者轉向內在自我，而是面對絕對的天主，全然順服於祂的奧祕（同（註1）頁173）－「美」的奧祕：萬物不是虛幻，它們的美使我們的「心向」昇華：受造物之美如此使人陶醉，雅威無限倍地、以「卓越在」的方式（eminently）含有此受造物之美，更是如何使人陶醉，而且是「永遠地」：面對面觀看雅威的臉，絕對不會饜足「叫停」。 「我愛你，天主！我究竟愛什麼？決不是有形物體易於消逝的豐采，不是抑揚宛轉的歌曲，不是花草的芳香之氣，也不是用以吻抱的肢體。…我愛天主，我愛那個住在我內心者的光、聲、香、吻。這種光明不受空間的局限，這種音樂不隨時間而消逝，這種芳香風不能吹散，我依偎的這個擁吻永不會乏味。」（同（註7），頁169；參閱Louth，頁189） 托名狄奧尼修（Pseudo-Dionysius生卒日期不詳）的「靜定空」稱作「否定之道 極簡短地介紹古代兩位大師的思想，只願說：基督信仰歷史一開始，便不停留在祈禱、神見中的「靜定空」，這相反斐二7一。基督誠然虛空了自己，但已打通直達無限美之路：天主賜基督權柄，賜聖神給人（宗二33），使人「有分於天主性體」（伯後一4），永遠地能「面對面觀看雅威的面容」。（格前十三，12） 當代天主教密契大廈藍圖 這藍圖是聖女大德蘭的《七寶樓台》（漢譯，光啟）。她在神視中看到靈魂有如水晶球，由光的強度分出不同的區域或住所，最裡面的是天主臨在於人靈深處所發出的純光。一共是七個住所，聖女在神視中，相繼穿入了每個住所或稱「樓台」，描述從最簡單的體驗到終極體驗，表達了全部神修境界。（頁270） 前三層樓台不屬神秘生活。Poulain給「神秘、密契（mystic）」下的定義是「超性的『存有方式（state）』，它具有的一種認識，是吾人自己的努力或運用屬人的能力永遠不會產生的，甚至是這認識是最低層次，甚至是短短的一剎那，也絕對靠人力無法產生」（註9）。第一樓台：人避免犯大罪。第二樓台：努力修德祈禱。在第二樓台忠心恆心地過一段時間，會昇到第三樓台：單純祈禱。Johnston這樣描繪單純祈禱：「（靜下來，坐或跪，依照呼吸韻律念短頌如：『天主我愛你』）…這領我到寂靜虛無中，進入意識更深的層次…靜默地坐在天主的臨在前」（2頁27）。第四樓台叫灌注靜觀，這才是真實的神秘體驗。大德蘭說：「許多人達到這麼深的程度」（1頁273）。經過第五、六樓台最後是第七樓台，是現世人間所能達到的最高層次，是永生幸福預嘗」。（頁56） 聖女大德蘭描述各層密契的美與音樂：「（第三樓台）常有愛情與力量陪伴著，使靈魂一些也不困乏」（《七寶樓台》，頁48）。「（第四樓台）世界上有許多事給予我們『暢快』，如我們親愛的人，本想他們已死，現在卻知道他們還活著。天主給的『神味』遠超過『暢快』」（仝，頁53、73）。「（第五樓台）天主在此給的神樂神味，比起現世的（婚姻）結合是千百倍的超過去」（仝，頁107）。「（第六樓台）有兩件事，讓靈魂有死亡的危險：一、痛苦、心靈極端的難過（按：面對無限的純潔，人感到自己極端污衊【依六5】），二、靈魂過度的喜歡與非常的安慰」（仝，209）。「（第七樓台）天主與靈魂在至深的緘默中，彼此互相享受著…再也沒有神枯與內在的擾亂，永在安寧之中。」（仝，頁232）這是永生在現世的一點點反映。永生是怎樣的呢？ 天主教的核心是永生的體味 這子題是Th. Merton說的（註10）。這也是K. Rahner講的天主教教友的「立」（拙著《現代生活倫理》頁17）。Merton感嘆有的教友太倚重教條、教律…及由此而來的今世偽安全感；牧者神學家很少深入引領教友體味永生和「與基督聯合的生活體驗」仝。基督是雅威愛世界、愛人類的濃縮綱要。 天才如但丁也無法用人間語言說出永生之美，然而他卻寫出了「思維基點」：在人間，面對面，與一位純善美的人深深互愛，你的感受如何如何；再加乘億兆倍，那就是面對面與雅威互愛的如何如何。但丁在世上看到佩雅麗琪（Beatrice），改變了但丁一生。佩廿五歲去世。在《神曲》（天堂）與她重逢：「但丁凝望佩的笑容，感到她的魅力更加迷人。即使把人體的自然美和人體的藝術美全部匯合起來，與她那笑容的聖潔美相比，也只能等同於零。她的目光賦與但丁無限的力量，…」。（台北，藝術《神曲》合訂本頁178） 回教詩人Sadi說：「凡是醉心於上帝的人，只要聽到水車的輾軋聲，也會忘形」（註11）。如何幫助我們的姊妹兄弟更多體味基督信仰中的「靜定空」，尤其是「面對面的」「位格的」與那位無限倍的佩雅麗琪會晤：「立」，之後才可「智慧地」、「不惑地」宗教交談？多講雅威吧！「全心全靈愛雅威，常應講論這些話，時時處處寫上它們！」（申六4） 註： （轉載自 2003 年11月《 見證月刊 》） |