回顧天主教聖堂的建築史。因為基督宗教原是不被官方承認的地下教會，所
以初期教會的基督徒是在信友家中聚會、擘餅、祈禱的，直到三一三年君士坦丁
大帝頒布「米蘭詔書」之後，為了因應大批信徒崇拜聚會，於是便採用或改建當
時羅馬的公共會堂（Basilica），當然也有「捨宅為教堂」的情形。以後經過近
二千年的發展，逐漸有了今日歐洲各大聖殿的樣式與規模。
天主教於清朝再次傳入中國時，是挾著船堅砲利而來，所以當時可能並未考
慮或尊重中國已有的傳統文化與人文思想，於是在建築聖殿時，是將歐陸傳統教
堂樣式，原封不動地移植過來，只不過縮小了尺寸，和減少裝飾而已。以筆者所
拜訪過的上海余山與徐家匯等聖堂，都是這種樣式。它不符合中國人的建築形式
，更不貼入中國人的哲學與人文思想。
筆者有多次經驗，在歐洲拜訪聖堂時，從嘈雜的街市，亮眼的陽光，突然進
入龐大又幽暗的聖堂，常感不能適應，好像一下子掉進遠古，心情似乎強被扭轉
。而在教堂內。只能在拱頂與列柱間游走，昏暗的教堂內，不見天日，厚實的石
牆看來十分冷峻，置身其中彷彿與外界隔離。雖然玫瑰花窗燦爛，雕刻、彩飾、
壁畫精緻，心情仍無法安定。
但拜訪中國大陸及日本的寺廟則趣味迥異。記得去蘇州寒山寺，依詩人張繼
在楓橋夜泊詩中所描寫的寒山寺，應是在蘇州城外楓橋西十里處。現在則是臨靠
大遠河岸邊的古寺，也是中軸線式的建築。寺雖不大，然而從山門一路行來，庭
院樹影婆娑，四周迴廊，大殿後有鐘樓、碑廊。在這種動線中，人們可以很輕易
地逐漸卸下塵世的繫絆，心靈也開始清明起來。以這樣的心情來朝山拜佛，想來
必有心得。拜訪京都清水寺又是另一種經驗。此寺依音羽山而建，拜訪者必須先
行走一段約二十分鐘狹隘的陡坡，在坡道兩旁並列無數小商店，吃的、玩的、用的、賣紀念品的琳瑯滿目，人潮如過江之鯽，摩肩接踵。但抵達山門，拾級而上之後，懸在山腹中樸素而偉構的木造寺廟，竟散發出一種溫潤與親切之感，加之四周所植楓樹在秋日的陽光下，搔首弄姿地展現紅、橙、黃、紫，更別談從足下所立之處，可以眺望整個京都的丰采，此時不舉心向上也難！
這正是東西方宗教建築不同之處，西方人重理性，東方人則重感性。我們不
是常聽人說：「中國人很有人情味」嗎？人情味即是感性的。
二十一世紀的今日，我們可能無法像唐宋時代一樣，找到名山勝水，或府宅
大院來建築一座中國式的天主聖堂（殿），但是，我們是否可以試著，將中國人
的傳統及心靈需求，納入建築聖堂（殿）的考量？
位於台北士林區中正路上的聖公會牧愛堂，也是一座四合院式的教堂，它是教堂本地化的一種嘗試，其採用中國傳統四合院廟堂及孔廟式建築的理由：
1.四合院的正廳是祭祖的宗教性空間，偏房為生活起居之所。
2.四合院的中庭即內院，象徵著上與天公相連，與無數星宿相通，與懷念的故人共嬋娟；中與子弟共廟堂，與親友共交往，共度光陰，下受安身立命的大地支托，與黃泉下祖宗共斯土。
3.在這個內院堂，形成個人宇宙的時間及堂內的交點核心，在這兒人在宇宙的地位方才確定，在這兒我們同時領會到永恆與無窮，天地人的和諧，盡在其中矣！
4.當晴朗之日，會眾於這個獨具中國風格的四合院空間，上有青天，院中有主內弟兄姊妹，昔日這室內是一家族大小曬穀、工作、閒聊、嬉戲之所，今日崇拜與生活的合一，象徵著人和人際關係的復合，是道成肉身拯救的開始。
升斗小民是生活於實際空間時間裡的人，不懂什麼哲理，只是依憑著感覺而
行。以此次筆者與同班學員參訪牧愛堂的經驗，當大家一同走入這座聖堂，立即
被四合院內呈現出的一種協調與平和所感染，小小院落散發出安寧、恬靜的氣息
，彷彿瞬間抖落一身的紊亂，各人立即知所定位，知所行止，知天位於何處？知
地位於何域？知人位於何方？知天地君親，知長幼有序。這正是中華民族五千年
來的哲學、倫理與精神，已深深根植於這一民族的血脈及靈魂中，可以隨時被喚
醒，正如雲門舞者的一個轉身，教我們看見自己的根源，看見「我是誰？」
舊約中，先知們不是屢次在天主召叫的當兒問：「你是誰？」「我是誰。」
嗎？即使在新約，耶穌也親自問過徒兒：「你們說我是誰？」因為只有確知「你
是誰？」「我是誰。」之後，我們才能與所信的那一位來往，並建立關係。以此
論之，良好的禮儀空間，應能協助信眾知己與知彼，孫子兵法不是說：「知己知
彼百戰百勝」嗎？信仰應教人成聖，而人人成聖乃教會之目的。
中國民宅、道觀、佛寺的建築，無論其飛簷壁影是如何千姿百態：窗櫺迴廊
是如何嫵媚妖嬈；雕刻壁飾是如何爭奇鬥豔；鐘樓亭台是如何不落俗套；它始終
堅守井井有條的空間序列。如果能有一座天主聖殿是如此中國式，如此疏密得當
，虛實相生；如此外實內靜，氣韻生動；如此樸實淡雅，內外通透；如此裝飾明
豔，麗而不俗；如此詩情畫意，充滿旋律。必定令中國人心動不已！
我們期待如此的一座聖殿矗立在中國，在台灣！
節錄自2003年2月《心泉》－ 中華基督神修小會刊物