頭三天半的修行內容，是透過注意呼吸學習集中精神，後幾天就是覺知整個身體的各種粗糙或細微的感受。如此一來，我們會發現這些感受一直在變化，而在靜坐中，也可察覺體內有一股細微震動的電流，沒有任何固定的本質：一切都是無常，每一個感受都是在生起毀滅的過程中，沒有任何可以執著的對象。也就是說，在面對我們所覺知這些身體的感受時，無論愉悅或疼痛，都要保持完全的平等心。不要貪愛愉悅，也不要厭惡疼痛，以學習克服日常生活中，我們常有意無意便衍生的「貪愛與嗔恨」的習性反應。

　　身體是我們與外界的媒介，面對所發生的任何事情，我的心尚未開始思想到底發生什麼事之前，身體就已立即產生反應。比方：一看到好吃的東西，就會分泌口水；面對重大危險時，身體會發抖。若人對身體的立即反應能保持平等心，心的反應就較易控制，人生態度也會因而逐漸有所改變，而達到沒有任何貪愛或嗔恨、「無論發生什麼事，常能保持平等心」的境界。那時就會有「愛情的泉源」出現，使我對所有生命與萬物都懷有充分的慈悲與愛心。如此一來就能解脫那以自我為中心、潛意識習性反應的枷鎖，而自由地活出無私的愛情。因為我們體會到「一切是無常的、不值得去執著」以及克服了「我們的習性反應」而培養出平等心。當然，要達此境界，需要長期的練習：學員回家後，每天早晚需靜坐一個鐘頭、每星期盡可能跟朋友一起靜坐、每一年要做一次十日課程。這樣才會慢慢的改變性格，成為充滿愛心的好人。

該怎麼看上述的修行

　　在佛陀的原始核心教導中，非常反對當時的印度教，因為它使人成為神和宗教制度的奴隸：人必須經過「應付式」的宗教儀式才能得到神的祝福，人的生命幾乎完全操控在神的手中。佛陀經過長期的努力，找到一個新的救人方法，特點是：得救完全靠個人的努力和經驗，不需靠任何神、宗教儀式或神哲學的理論。上述的修行方法就是如此：觀察自己身體的感受，發現一切都在變化中、純屬無常。同時經過培養平等心，逐漸擺脫以自我為中心的習性反應（即佛教術語—業障），便能體會完全的自由和超然的「涅槃的」幸福。這方法很實際，不但可以自己掌握，亦能徹底幫助他人達成做好人的目的。

　　佛陀刻意不提靈魂或神的存在，以避免人們過於執著或依靠神而忽略了自己的努力。他也不思索「未來的情況（涅槃，天堂）」，以免人們不把注意力放在當下的修行工夫上。總之，佛陀因反對當時的印度宗教而用了這修行的方法，卻因此否定了大部分的宗教因素。不過，另一方面，也讓我們看到他很重視德行與成聖的過程。

耶穌的修行方法

　　耶穌跟佛陀一樣，面對一個壓迫性的宗教制度：法利塞人忘記了生活的、仁慈的天主，而用祂死的法律去捆綁老百姓。於是耶穌提供一個新的看法和作法：即愛天主的唯一方法是經過愛別人，而只從事一些宗教行為，如祈禱、奉獻、祭祀、禁食等而不愛別人是不夠的。耶穌並未再加上新的誡命而只強調信仰的態度（真福八端）。沒有愛人的行動就不算是事奉天主。所以，福音中從未描寫耶穌在聖殿祈禱或奉獻，而只說他在百姓中所做的「愛的工作」。這正是最後審判的唯一標準。

　　耶穌同時告訴我們將來事奉天主的地方不是在耶路撒冷或別的地方，而是以真理和心神來侍奉祂，也就是說我們不要執著某一個地方、神像、儀式或神的誡命等具體的對象，唯一該有的，是愛人的心與行動。祂要我們將鐵石的心換成一顆血肉的心：就是要對別人具同情心。耶穌留下來唯一的儀式是最後晚餐：祂要求門徒聚餐時要照師傅所做的，分享自己所有的一切並以彼此服務來共融。總之，一個人內心的態度、主體性，以及對別人無私的愛是最重要的。

　　但人心原有許多強烈的「需求」：如保護自己的生命、希望有面子、有控制慾等。我們想要愛人如己，就要先修行，克服這些「需求」，免得使它們成為我們「愛人」的障礙。

　　耶穌在開始公開生活時，先在沙漠禁食了四十日夜，即是為體會自身的限度而面對自己最深的、以自我為中心的「習性反應」：在祂快餓死時，面對的是自己的生命慾望（要麵餅），以及面對怕受辱的虛榮心（要天使來接他）和拯救人類的無能（要控制全人類的能力）。也因此，在十字架上的耶穌就能夠完全犧牲自己的一切：不論是生命、名譽和能力。祂不曾將自己任何的部分把持不捨，而讓天主決定祂的命運。祂完全放棄以自我為中心的習性反應，而把一切放在天主手中。這跟佛陀禪修的目的很類似：到沙漠去等於長期的禪坐；意識到自己的有限，以培養放棄執著之心；對一切所發生的事保持平等心。耶穌在人群中更敏銳地注意到人的需求和困難以培養自己的愛心，一直到祂能夠為了他們犧牲自己的生命，甚至對出賣祂的猶達斯和釘祂在十字架上的士兵，耶穌都能保持平等心和寬恕的態度。耶穌依靠對天主的信心而佛陀依靠一輩子（甚至輪迴的好幾輩子）的修行，兩者都達到了上述的目的。

　　耶穌教門徒的修行方法是一方面要完全依靠天主，另一方面要愛人如己。依靠天主，就要學習把生活中所發生的一切事情放在天主的手中而不疑惑（見真福八端和瑪竇福音第五到第七章）。耶穌教導人們：「若有人掌擊你的右頰，你把另一面也轉給他」；「你願意做最大的，就要當最後的來服務他人」；「你要愛你的仇人，應當像天父那樣成全」：「祂使太陽上升，光照惡人，也光照善人」。而這些可說是天主成全的平等心。

　　愛人不只是表面的行善，必須要從內心培養愛情的感覺：不但不可殺人，連內心想一些對別人不利的事也不可以。寬恕要到七十個七次。對別人最大的愛情，就是把福音傳給他們：耶穌叫祂的門徒學習傳福音，最後耶穌勸他們要為朋友犧牲生命，就如同祂自己所做的一樣。門徒經過這些實習和依靠耶穌，慢慢地克服以自我為中心的習性反應，而培養出愛的德行，甚至能犧牲性命。

　　上述培養愛心的途徑，是認識天主和接近天主的唯一方法，因為天主是愛，只有在愛人的行動中我們才能認識祂、認同祂。在宗教禮儀中朝拜天主，或在聖經中、神學的研究中追尋天主都是不夠的，我們需要在愛的行動中體會天主的愛。但同時我們也不能有任何關於天主的執著，否則就是拜偶像。因為天主超過人的理解，只有在愛的行動中我們才能接近祂。

　　所以，基督的修行不像佛教在自身上修行。基督信徒的目標也不只是為達個人涅槃的幸福。我們是把注意力放在與天主、他人的「關係」上。我們的目的是天人在愛中的合一，而修行的動力則是天主在耶穌身上所顯示的愛。

　　被感動後，我們該如何活出熱誠？如何對他人傳揚天主的愛呢？這方面我們比較缺乏系統性的修行方法。教會一向強調學習道理和參加禮儀，一直告訴教友要愛人，卻沒有提供如何具體愛人，和培養愛德的方法。佛教在這方面給了我們一個非常認真且有系統的修行榜樣：就是藉著培養平等心以及克服任何的執著來準備自己，讓我們能夠自由的去發揮愛心。因此特分享參加此次內觀修行的經驗與感想，期待與主內姐妹兄弟共勉。 （作者為聖言會士）

　節錄自2003年2月號《 見證月刊》