民國九十一年六月十八日

　　今天適逢耕莘文教院「宗教交談與合作服務中心」的成立慶祝會，敝人蒙院長 王秉鈞神父邀請發表演講，備感榮幸。台灣宗教交流耶穌會士推行甚力，成果有目共睹，在狄總主教和許多長輩面前講宗教交流，實誠惶誠恐，還好我也是耶穌會培育出來的，相信老師會不計較我的淺陋，於是遵馬天賜神父之命，提出這份心得報告，題目是王院長、馬神父與我本人一起議定的，作為我個人對耕莘文教院「宗教交談與合作服務中心」成立的一份祝福與賀禮。

一、 宗教交流的重要性

（一） 教會訓導與神學
　　天主教會自梵二以來即提倡基督徒的合一與宗教的交流（例如：《教會憲章》、《教會對非基督宗教宣言》），一方面肯定其他宗教存在的價值，持開放與交談的態度，另一方面則強調從事宗教交談，應有自身信仰的立場。神學理論以拉內神父（Karl Rahner, 1904-1984）「無名的基督徒」（Anonymous Christian）最具代表，認為別的宗教在基督內以匿名的方式得到救援。淺見認為拉內神父的主張屬於包容主義（Inclusivism），其他兩派分別是排他主義（Exclusivism）與多元主義（Pluralism），大部分接受宗教交談的宗教傳統俱為包容派，對別的宗教從自己立場加以解釋與尊重，我稱你為「匿名基督徒」，你稱我為「匿名的菩薩」。輔大神學院配合普世教會的立場，由房志榮神父開設「宗教交談」課程。

（二） 組織的設立
　　1960年代，台灣曾爆發基佛論戰，有《牧師和尚辯道集》留下記錄，雙方互相攻擊，關係一度緊張。1990年代之前，台灣有兩個宗教交流的組織，一為于斌主教於大陸時期創立的中國宗教徒信徒聯誼會，1951年遷台，二為國民黨中央黨部於1989年左右設立的中華民國宗教建設研究會。天主教主教團於1991年成立「宗教交談委員會」，後來改稱「主教團宗教交談與合作委員會」。

　　論宗教交流實踐的成果，最具代表性的就是由馬天賜神父領導下，於民國八十三年十一月二十五日成立的「中華民國宗教與和平協進會」（Taiwan Conference on Religion and Peace），該協進會是世界性組織「世界宗教與和平協進會」的分會，馬神父並擔任第一、二屆理事長，形成台灣宗教界空前的大團結。

　　與此同時，輔仁大學耶穌會單位宗教學系，亦以宗教交談為創系目標（民77年碩士班、民81年學士班、預計民92年博士班），重視世界宗教傳統的認識，其課程設計、研討會、學報與叢書俱以此為中心議題，去年十二月並成立「輔仁大學宗教學系交流服務中心」，至今已舉辦過三場宗教文物展覽，在台灣十二個宗教相關研究所、三個宗教系中，旗幟鮮明。

（三）交流的檢討
1. 角色的扮演
天主教在西方是世界性宗教（有十億信徒），組織龐大，神學周密，領導社會，移風易俗，在台灣卻是少數的一群（約佔人口1.4%），從領導者到合作者，需要調整角色。

2. 理論的議題
台灣天主教重視宗教交流的理論與反省，舉辦相關研討會，出版相關著作，其他宗教對理論問題反應相對冷淡，今年一月欣見中華佛學研究所舉辦的「第四屆中華國際佛學會議」中，有學者發表宗教交談理論與實際的相關議題；大陸中國社科院基督宗教研究中心則已出版第三輯《宗教比較與對話》）。總之，短時間內，看不出宗教交談理論議題的交集與意義。

3. 普遍的參與
目前台灣宗教交流的實踐，佛教團體參與頗多，例如：淨心長老接馬神父擔任第三屆「中華民國宗教與和平協進會」理事長，心道法師去年創立世界宗教博物館，除展覽宗教文物，依時事與節慶舉辦跨宗教的活動。面對上述環境與變化，天主教宗教交談的重任仍集中在少數人身上。檢討箇中原因，天主教人數本來居少，或更內在原因，宗教交流仍未獲得教內人士普遍的重視與認同。

二、宗教交流的挑戰與展望

（一）宗教交流與靈修生活
　　房志榮神父前年十一月於輔仁大學宗教學系主辦的「宗教交談學術研討會」中擔任主題演講者時，發表論文「基督宗教目前對交談的看法」，其中討論「靈性的大公主義」，並介紹教宗若望保祿二世的「悔改的交談」（《願他們合而為一》通諭，1995年頒布），認為交談有縱的向度，交談雙方都在基督內轉向天主。

　　歷史言，東方宗教有長遠的靈修傳統，已經得到普世教會重視，一些神修家，例如：牟頓神父（Thomas Merton, 1915-1968）, 莊士頓神父（William Johnston）與佛教深度交談，發展出一種天主教的東方或亞洲靈修，台灣甘易逢神父與張春申神父在這方面亦有許多貢獻。宗教交流內在化或靈修經驗的交流，才是根本之道，引起教內人士對交談普遍的重視與認同。

（二）宗教交流與神學反省
　　前一陣子，台灣媽祖繞境的信仰問題變成天主教與基督教人士的話題，大致言，放棄過去一眛排斥與醜化的觀點，對媽祖作為一個值得紀念的先祖有起碼的尊重。思考這事件，引發更重要的問題，教友或神職人員對本地宗教與文化有沒有足夠的認識與反省。如果把問題分成態度與資訊兩個重點，我們有開放與交談的態度，但缺乏足夠的資訊和認識。

　　當務之急，除了認識當前教會對宗教交流的訓導，更應該重視前人交流與本位化的成果與表率，例如：利瑪竇神父、雷鳴遠神父、于斌樞機主教、甘易逢神父等人的貢獻，並適時加上批判的觀點。民間信仰（約佔人口30%）與制度性宗教不同，有自發性的優點，但缺乏反省力，神學反省應指出與基督信仰相容與不相容的部分，後者例如：現世福報、追求靈驗、神威與造神等特色，這些都需要其他制度性的宗教，尤其基督信仰提供意見，台灣宗教文化才得以提昇。

（三）宗教交流與社會生活
　　今天台灣社會對宗教議題，已經脫離全盤的否定與抹殺，宗教團體與宗教知識教育基本上已經得到社會大眾的接受與肯定。電視傳媒有大量宗教性新聞的報導與節目的播放，宗教人士對自己權益的抗爭時有所聞，內政部成立宗教司亦指日可待，國科會研究案申請已經有獨立的宗教研究學門，教育部除鼓勵生命教育的實施，顧問室亦撥款資助經典研讀，其中已有資助宗教典籍研讀會的例子。政府資源來自社會，用諸社會，已有更大的共識。

　　台灣天主教應該儘快作自我調整，脫離過去戒嚴時代自保自守的思維方式，認清自己的角色，一方面積極向政府爭取作為社會一份子應有的權利與義務，另一方面積極與其他宗教團體和宗教學術單位合作，透過各種管道，向社會傳播宗教信仰的道理，突顯天主教對社會生活，例如：生態、倫理的看法，為打造明天的台灣宗教文化而努力。

　　以上淺見，請大家不吝賜教！並祈求天主祝福「宗教交談與合作服務中心」任重道遠的主任馬天賜神父！

刊載於2002年6月23日《教友生活周刊》