我們為了歡迎主教團「宗教交談與合作暨基督徒合一促進委員會」的新團隊，已經在本刊發表了一篇短文，但只就宗教交談方面而言，本文轉向基督徒合一，亦即大公主義。由於正在五月，所以提出聖母敬禮。
　　首先天主教根據極為古老的信仰傳承，有關瑪利亞在天主救恩計畫的角色與任務，已由所謂四大信理清楚地表達；至於聖母瑪利亞完全無罪，以及諸寵中保，雖然有些神學家認為可以定為信理，但是至少對於諸寵中保，鑑於基督徒的合一考量，並不繼續有所動作。其實西方教會在十六世紀的大分裂中，主要不在聖母論上。的確當時的幾位重量級人物，如路德、慈文格理、加爾文等，由於強調「惟獨天主、只有基督、以及惟恩寵是靠」的大原則，有意忽略救恩史中瑪利亞的參與，然而在大爭辯中並不著眼瑪利亞信理。真正的困難在於後代二位羅馬教宗，以不能錯誤的訓導權，欽定聖母無染原罪，以及靈魂肉身升天。重點倒是羅馬教宗的職務，至於那二條信理也是歷史悠久，雖然並不為基督教所重視，其理由如上所述。無論如何，今天普世教會的合一問題中，究竟不以聖母論作為重點，而是在羅馬教宗的首席權上。
　　而在我們台灣方面，聖母敬禮倒反而成了表面的差異點。粗俗而論，非基督徒會說天主教是「拜聖母教」，基督教是「耶穌教」。這不是什麼合一問題，而更需要的是澄清。只需鼓勵我們的教友一有機會便向人澄清：什麼是天主教？天主是誰？祂與耶穌基督的關係。我們如同基督教的朋友都信天主耶穌等等。至於天主教特別恭敬聖母也有可靠的理由，這為我東方傳統不難瞭解。主要是提醒教友有機會便說個明白。總之我們不是「拜聖母教」。
　　至於與基督徒來往中，他們基本上不會說我們是「拜聖母教」，如果認識一些教會分裂的歷史，以及大家都接受宗徒信經，理論上任何基督徒不會以「拜聖母教」來稱天主教。一般而論，大部份的基督徒朋友，也不至深入把握所謂「聖母信理」，往往問題在於「聖母敬禮」方面。
　　敬禮聖母的意義有些複雜，它包括「讚美、致敬、與祈求」。向聖母祈求也等於說請她「轉求」天主。其實「讚美與致敬」應該不是問題，這也有聖經基礎。路加福音中的天使佳播（一28）；依撒伯爾（一42-46）都向瑪利亞讚美與致敬。聖母自己的讚主曲也有根基（一48）。如果敬禮聖母限於此，基督徒不該有困難。其實，那些分裂時的重量級人物，如路德，對於瑪利亞都有敬意，聖經也如此表示。今日敬禮聖母造成的真正合一困難，在於向聖母祈求，請她轉求；因為「惟獨天主、只有基督」是基督教的原則；向受造者（聖母瑪利亞）祈求有礙那些原則；另一方面，新約中也說：「因為天主只有一個，在天主與人之間的中保也只有一個，就是降生成人的基督耶穌。」（弟前二5）
　　不過天主教向聖母祈求，請她轉求，並不因此否認基督唯一中保；我們只是根據教會的傳統，以及諸聖相通的道理，承認瑪利亞是「諸寵中保」。因此在梵二大公會議中，非常謹慎而且詳細說明，天主賦予聖母瑪利亞在信徒恩寵境界中的母職。之所以如此，由於她在天主子降生奧蹟中的「同意」，一直維持到永恆的「同意」，此即聖母瑪利亞在救恩計畫中的「合作」（參閱格後六1，教會憲章第八章62號）
　　因此，廣義而論，只包括讚美與致敬的敬禮，大概可說所有基督徒不會反對。天主教則尚有祈求或轉求的因素。無論如何，所有基督的宗教不會是「拜聖母教」；即使天主教也僅是肯定聖母瑪利亞分享唯一中保耶穌基督的功能，絕對不會荒謬地拜她如神。
　　當然我們也知道，敬禮含有宗教情緒的表達，有時也會相當自動自發，偶而不免過度，教會當局有些警覺即可，也不必太為敏感。自此而論，為台灣天主教的「宗教交談與合作暨基督徒合一促進委員會」，本文討論的問題可能是一個具體行動的出發點；另一方面天主教的聖母敬禮非常突出，不論向外或者向內都有需要做一些澄清；它不是太難的事。

刊載於2002年6月2日《教友生活周刊》