靜宜大學舉辦這次【生死與價值】研討會，從醫護、教育、文學、文化、哲學與宗教諸向度來討論這個主題，非常有原創性。本人被主辦單位邀請擔任主題演講人，覺得受寵若驚，亦有惶恐之感。我雖然在輔大宗教系所開過二次「生死學」，在此新領域，我還是一個初學，談不上專業。不過由於長期研究過存在主義，而存在思想中不乏死亡的論題，因此就大膽的接受了邀請。在這次演講中我設法把我所知的有關資訊作個說明，也希望在其他同仁的論文中學到有關生死的新知。
生與死都可成為「價值」嗎？這個問題連五歲小孩都能回答：生是價值，死則免談。價值是「善」，是人之所欲的東西。實際上，沒有人會慾死的，除了少數瀕臨失望邊緣的可憐「蟲」。死亡就像一隻過街的老鼠，人人喊打。由於死亡終點站無人可以逃過，因此對之產生各種情緒：反抗、懼怕、悲傷、焦慮、不安、無奈、放棄…全部都是價值和意義的否定和絕滅，人間的偉大和可愛在死亡前都變成泡影，一切都化為毫無意義的荒謬。
另一個大弔詭是這個人類共同的噩運，人人為之頭痛的問題居然是沒有答案的。至少死去的人都不回來告訴我們「彼界」的消息。如果有人起死回生，那麼我們會說他非真死，而他提供的資訊不見得是真正的死亡資訊。
宗教的內涵有一大部份觸及「彼界」。但這類「真理」並非人人接受。宗教對死亡的答案只為信此教者是真理，其他的人或不信或嗤之以鼻。不過雖然宗教的答案沒有絕對的確定性，為了心靈的需要，還是使人趨之若騖。因為有個答案總比什麼都沒有要好。信仰是另類知識。它的可靠性雖可置疑，但接受之後產生的效果倒也不小，亦可驚天地泣鬼神。基本上它們使信者脫胎換骨，對有死之生萌生無敵的希望，不屈不撓地活下去。死亡的威脅被信仰解除了，信者不怕死。為他們，死是「往生」，死是邁入永生的門檻，死是真正生命的開始，死是人的第二生。對他們而言，死亡把人引入終極幸福之門，後者既是人的絕對價值，那麼那扇門自然是有價值的了。換言之，死亡有沒有價值的問題，在信仰的脈絡中是可以談的。因為如果通過死亡，人可擁有完美的生命，而生命如上所述是人的絕對價值，那麼死亡便是促成此絕對價值的條件，當然也是一個價值了。
由此可見，想從純理性推論死亡的價值是一條不易走通的路，但藉𤥢信仰去推論同一問題，倒是有路可循。有信仰支援的哲學思考，多少可以幫助我們進入問題的堂奧，甚至對無此信仰者，亦能提供頗有意義的建議。本文不從信仰出發，娂從被信仰支持的理性來討論「死亡與價值」的問題。我們預設從這一角度來看死亡，後者不但可具意義和價值，甚至可成為超價值和超意義，可與「高峰經驗」相比。本文的立場和進路是略略傾向信仰的哲學思考。
壹、 儒家忌談死亡？
孔子的名言「子不語怪力亂神」及「未知生焉知死」，使人以為儒家只談生不談死 。學者解釋為：孔子避談超自然（怪力亂神）為了使人重視已有的能力來克服困難，不崇尚迷信
。至於知生知死的問題是或因當時對話的情境不適合談 ，或可談，但因孔子未全知曉而不談。孔子表示樂意接受別人的開示，故說：「朝聞道，夕死可焉」。整体來說，孔子的關切點確實不在死亡，而在此世善生。
二十世紀新儒家大師唐君毅先生娂跨出了孔子的設限，他不只談死亡，還肯定死亡具有積極的意義。唐先生精通中西哲學，尤諳當代存在思想，所以他一反儒家給人的一般「不談死」的印象，娂滔滔不絕地談死。
首先，他認為詢問有關死的種種問題是人的天賦權利。水火無知而不問，人則有覺而不能不問：
蓋水火無知，人則有覺，水火可不問其始終，人則不能不問也。若謂人應求自然，不越自然所加於人之限制，則吾將曰：自然真加限制於吾人，則不應使吾人復生追索生前死後之心；吾人既有追索生前死後之心，則自然未嘗加吾人以限制可知。若謂此追索生前死後之心即自然所賦與而加於吾人之限制，則吾人追索生前死後之心即自然限制中之正當活動，追索生前死後，正所以順自然也。
哲學可以追索生前死後的謎，宗教也有此權利嗎？唐氏認為：依良知為標準，我們可說一切高級宗教中之超越信仰，皆出自人之求至善至真完美無限永恆之生命之要求，求拔除一切罪惡與苦痛之要求，賞善罰惡以實現永恆的正義的要求，因而是人當有的。我們不能說此要求是人之不當有。
解脫了死亡的禁忌之後，如何談死呢？唐氏首先確定人死後精神不與肉体同歸於盡，才能在脫離肉体之後，獨立生存，成為「鬼神」。
在純哲學界的學者中用純哲學的思考或体驗達到此結論者不多。唐氏是一異類。他怎樣推論人死後靈魂不死呢？他用觀察及深度情感來「証明」。
先說「觀察」吧！唐先生舉許多例子說明人在生前所有的精神活動都是超出肉体以外的，譬如妙齡少女出門前打扮半天，不只想她的肉体，更是想在別人心中留下好印象。同理，除了生病以外，人的一切活動常是超越肉体的：我們的精神展向花草、雲彩、建築，事業、成就、子女、夫婦朋友關係、國家之富強、人類的和平康樂、歷史文化的發展與悠久、真善美諸價值、古今人物和神靈
。肉体因不斷消耗能量而逐漸衰竭，從存在走向不存在；但精神愈行愈健，在肉体瓦解之刻達到自身最大的完成，徹底獲得解放，超越肉体而獨立自存，是為「鬼神」。
人生前精神的超越活動顯示的性格，在人死的剎那有更驚人的超越表現。彌留的老人指點後事、戰場上受重傷的士兵關切同伴的危險、革命家在床頭策劃未來…「此處人明知其將死，已走至其現實生命之存在的邊緣，于是其平生之志願，遂全幅凸出冒起，以表現為一超出其個人之生命的，對他人之期望、顧念、期盼之誠。此期望、顧念、期盼之誠，直溢出其個人之現象生命之上之外，以寄托於後死者。此即如其精神之步履，引至懸崖，而下臨百仞之淵之際，驀然一躍，以搭上另一人行之大道，而直下通至後死者之精神之中」
。活入別人的精神中是不朽方式之一種。唐氏不停於此地，他一再強調人死後不死之精神是獨立地存在的。
獨立存在的「鬼神」是通過「深情厚意」與活人相契的，而這種相契的体驗使活人不能懷疑去世親友之泯滅。我們雖無法知道鬼神身在何處以及其實鯩，但通過真情交流可確知其繼續存在𤥢。鬼神在生前對世界有的照顧關念之情，死後仍綿綿不絕，不斷與世人通播。活人如果有心，也以深情厚意回應鬼神，則人鬼世界仍能打成一片。唐氏特別提出祭祠來說這類的溝通。他認為如果我們在祭祠中，以嚴肅誠敬的心追念祖宗、聖賢，我們的情與鬼神的情直接相通，感到有一股真情從自己心中冒出，盹盹懇懇，不能自己。同時亦感到這股真情射向一個肯定的目標，而與那個被追念的對象結合。他說：「真情必不寄於虛，而必向乎實，必不浮散以止于抽象的觀念印象，而必凝聚以𤥢乎具体之存在。即𤥢之，則懷念誠敬之意，得此所對，而不忍相離。」
這種經驗可稱為「真情通幽冥」。唐先生對於這種生死兩界間深情的描寫異常深刻，一定是他本人再三体驗而構成如此不可動搖的信念。藉此他斷定靈魂不死是千真萬確的終極真理。
靈魂何以可在與肉体分離後繼續生存？唐先生認為因為該人生前修德行善，已與大道相合，而道為永恆不死的生命，故合道者，都可不死
。這個道理道家亦有。莊子妻死鼓盆而歌，因為他相信自然大道不亡，入大道的人亦隨道不亡 ，
唐君毅先生認為亡者像走山路的旅人轉了個彎，我們看不到他時，便以為他死了，其實並非如此
。不過唐先生在討論死亡時始終保持哲學家的身份：對亡者的實鯩不作解釋，也未取立場。
筆者選擇唐先生的觀點作反省死亡價值的出發點，因為唐先生本身生命的仁厚真樸足以成為吾國關心此題的同仁的典範。為討論生死難免要越界探入「雲深不知處」，但唐先生用的深情厚意之進路非常合乎人性，雖然其結論多少涉及超理智的層次，接近於信，但其信非妄信，有其立論的基礎，因此可成為我們討論生死價值的導引。真情與「臨在」異曲同工。臨在經驗中透顯的「你」亦是不死的。接下來，就讓我們進入有關「你」的思考吧！
貳、「你啊！你不會死！」
二十世紀二十到三十年代，德國和法國二位作家分別地把他們思考成果公諸於世。一位是馬丁˙布伯（Martin
Buber, 1878-1965），另一位是馬賽爾（Gabriel Marcel, 1889-1773）。各人在出版自己的書之後，才發現了對方，而互有似曾相識的感覺。歸納來說，他們的哲學都強調一種人與宇宙、與他者的深度交往。好像人的靈魂（本体）參與到表象（當下）之中，層層的面具都一「剝」而光，靈魂在幾乎不自覺的情鯩下親自登場，進入人與人我、與物、與神的關係中。這種經驗叫「臨在」，是心與心的「邂逅」，整個地施與受，絕非商品式的買賣，本身是無價的。人若有如此的經驗，才体會何謂真活、何謂真正幸福、何謂價值。
臨在中出現的對象已從時空存在（存在的初義）一躍而成價值性的存在：「你」。「你」不同於「他」（陌路，或否定我、置我於度外者），也不同於「我」（笛卡爾式的主体，與他者形成主客對立關係的主体）。這個臨在的「你」整個地「在」我面前，是親在、是靈在。在互識與互愛的剎那間，雙方的武裝全部解除，不含雜質的純我出現了。「我」已不重要，自我意識完全消失，取而代之的則是「我們」感。馬賽爾的「你」超越了此人他人，而是這個包容你我的整体，是聯結你我的那個「結」，是那個聯結的「關係」本身，這才是他提倡的奧秘之焦點
。
其實這個「聯結」並非如此神秘，用另一稱謂可把它的意義明朗化。可稱之為「絕對你」或大寫的「您」。馬賽爾心目中的「你」的終極構成因素，應是此隱在的絕對您。此「絕對您」以絕對愛的魔棒，點石成金，促成臨在。「你」由「您」而生。而深情中顛撲不破的穩定感即來自「絕對您」的絕對「加持」。
「你不會死！」這句斷言來自馬賽爾的劇本＜明日的死亡＞ 中的對白。全句是這樣的：「愛一個人，就是向他說：你啊，你不會死！」筆者對此斷言作過一番詮釋，謹錄於下面：
馬氏之能下這個斷言，表示他理會到人通過愛而有超越物質內一切限制的能力，人因愛而否定死亡，否定一切能將愛情腐蝕的因素。這是對一種忠貞的愛所作的斷言。它的價值完全繫於愛…「親人之死」是一個參與我生命、塑造我的歷史、而現今仍活在我身上、繼續塑造我者之死。這樣一個親人不會死，因為我拒絕他死--拒絕把他看成絕對虛無；「同意一個人死，即以某種方式把他交於死亡。真理的精神禁止我們作這樣的投降和出賣的事。真理的精神即忠信的精神，忠心於永恒的愛的精神」。
這樣的斷言對客觀有效性的要求置之不理，不求証，亦不願求証。這是一種先知性的斷言：「你不會死！」肉体之毀壞只能碰及「你」以外的東西，而不能損及「你之為你」。
這個不會死的「你」，用傳統的語言來說就是「靈魂」，不過這是一個被肯定、被愛、被尊重的靈魂。問題在於被誰肯定、被誰愛和尊重呢？如果只被一個或多個亦會死亡的主体肯定、愛與尊重，這樣的斷語是有效的嗎？這種表達願望的斷言會使存在永留嗎？這個疑問挑出了絕對您的角色來。上面提到過絕對您與你是同步的。絕對您是「我們感」兩端的你的聯結因素，是處於愛的中心點的「隱名氏」，也是使某一存有從身為「他」到別人的「你」的促成因素。如果「你啊！你不會死！」這句話出自此絕對存有，其法力就無與倫比了。一個人的永恆性是被永恒者肯定的話，則已非凡人的願望而已，而為必然的事實。當一個特殊的個人以肯定的口吻作此斷言時，他隱隱地在傳達絕對您在推動和支持他說這句話的意願，因此是會有真實的效力的。不過如此討論已把位置移到理性的邊緣，「你不會死」應是一種有信仰者的信念，在信仰的範圍內，它一定是顛撲不破的真理，至少表達了度信望愛生活的人的絕對信念。
馬賽爾告訴我們：愛使人逸入超越生死的境界，在那個特殊的時空中，「你啊！你不會死！」是一句有意義的話，這句話是切入永恆世界的有效進路之一。
參、 瀕死資訊的探視
二十世紀下半期，西方世界突然對於死亡學(Thanatology)大感興趣，出版了很多有關的書藉。有一些醫學院的精神科教授研究瀕死經驗，作了詳細的記錄，整理成書，拍成記錄片，公諸於世。
去年（二○○○）十月廿八日中國時報有篇文章＜死而復生？瀕死經驗 醫學話題＞，由孫安迪醫師執筆。他提供有「離体感受」的瀕死者的的統計數字：
哈特於一九五四年發現在一群美國社會學學生中有廿七％有過離体經驗；一九七六年格林在牛津大學學生中發現二十七％有之；一九七九年美國維吉尼亞州
(Virginia)向一千名市民及學生發送問卷調查後，發現十四％的市民及廿五％的學生有之；奎內斯在英國及荷蘭的調查中十三％至十八％有之
。
七○年代開始出現的美國生死研究泰斗穆迪醫師（Raymond Moody）提到他在醫學院講課時，每班三十人中會有一人知道或有過死而復生的經驗。
。另一位林格教授登報尋找死而復生的人，結果找到一百○二位，其中百分之四十八（四十九位）有過瀕死經驗。 雖然不是百分之一百的人有離体經驗，但以上的統計數字已達到使我們不能忽視的程度。
有過瀕死經驗而重回人間的復生者是否真的死去過嗎？如果他們沒有真死，他們的訊息可靠嗎？
瀕死而復生者的確未真死，因為真死的人不再回來；但他們有過靈魂與肉体分離的經驗，就這經驗而言，他們已是「死亡」過來的人了。他們沒有真死，但是他們真正地離体過。由於這些死而復生者的報導，我們多少掌握了在真死前可能發生的徵象。
穆迪醫師搜集了一百五十個他親自經手的個案，對象是重傷、意外事故或病重而「死」者。他歸納了十五個要點，現將比較重要的陳列於下：
一、 瀕死者離体而浮到空間
二、 見聞別人處理彌留的自己
三、 劇痛（如有）後，無苦痛了，僅有：溫暖、輕鬆、舒暢、憩息的感覺
四、 聽到聲音，因人而異，可有：鈴聲、狂風雷電聲、交響樂…
五、 身輕如燕，飛速穿越很長的黑洞或深井
六、 黑洞盡頭一片光明，與一慈祥光亮的靈体相遇，後者問他有否為愛而生活過。他体會被原諒、被愛…。此外，他也遇到一些親人
七、 全景式的生命回顧，巨細靡遺
八、 肯定要不要回人間：第一反應是不要回來，但理會自己尚有責任或使命要完成…
九、 飛越黑洞，回入体內。別人發現他如夢初醒，他復生了。
這樣的故事為第一次聽到的朋友簡直是神話，怎麼可能發生這樣的事呢？對啦，因為我們周圍很少有人作這類研究，但當這類的報導愈來愈多時，它逼得我們不能不正視之，並且它的可能性是非常高的。
其實，除了快速飛行有些奇怪之外，其他並不太特別，為有信仰的人會覺得這一切很符合他們一直相信的情緒，包括遇到光明靈体以及回視自己的全生，体味被愛與寬恕。不過如果這一切是真的，死亡就變得不甚可怕了。死亡對基督徒來說本來不可怕，它原是自然現象。使人開始害怕死亡的因素是罪。德國神學家拉內（Karl.
Rahner S.J., 1904-1984）說：「罪遮掉了光，使事物失去可被理解的條件。罪抹黑了人的一切經驗，尤其死亡經驗。」 耶穌的救恩至少部分地可解釋為把人類從死亡的懼怕中解放出來。譬如上述的那位慈祥的光明靈体來到瀕死者面前，他是來歡迎他，不是來罰他，雖然知道後者並非完美無瑕的人。這樣的靈体應是誰呢
，不想亦可知道。至於對一生有「全景式的回顧」更是合理，罪人在回願中自察而悔，取代了被神審判。總之，体會到平安幸福的瀕死者都不想再回塵世。既而因使命而回來的人都澈底改變了，他們的生命有了堅定的目標，在品德和知性上不斷求進步，他們不再為自己而活，肯為別人而活。瀕死經驗的報導使我們得到許多有關死亡的資訊，使我們更肯定死亡不是絕滅，而是一個偌大的体認價值的時刻，值得我們善度一生來爭取。
對於自殺和地獄，甚至「煉獄」式的「空間」亦有一些描述。自殺者未順時機逃離職守，是一個未成熟的靈魂，無法在失去肉体的情況下完成未完成的任務，要忍受的困擾程度加深。他們的感受基本上都是消極的：恐怖、悲哀、失望…。所以死而復生者都亟力反對自殺。
至於地獄的故事更是出奇。羅寧斯醫師（Maurice Rawlings）在他《超越死亡的門》中提到救回一個已入地獄的瀕死者的故事。那個四十八歲的病人在急救中，每次清醒時大聲喊叫：「我在地獄！」，「請不要停止救我！」，「每次你放棄急救時，我便馬上返回地獄」，「請為我禱告！」。這個病人被救回來以後，不復記得往事，大概這些經歷已被封入潛意識裡去了。羅醫師寫道：
當我全然意會到他是何等地誠懇地與極度驚恐時，我也驚慌失措起來。伴隨著後來一系列充滿恐怖的個案，促使我萌生一份迫切感去寫此書。現時我確定死後有來生，而不是所有的來生都是美好的。
地獄中有些被記憶的光景可列於下：黑暗、混亂、火海、魔鬼統治、絕望的吶喊、相互叫陣等 。
真有煉獄嗎？穆袿和李齊二位作者未用「煉獄」之名，但他們的記錄中有確可歸入煉獄式的境界描寫。他們說有些靈体的尚未解脫，受困於其所執、所戀和所貪之物中；另一些善靈尚未達到圓熟而不能進入至樂光明的世界，但他們活在希望中，穿著長袍、渾然忘我，研究科學、音樂、天文…
。
人死後不死，會按自己的「業」去接受果報（借用佛語）。那個光明靈体究竟是誰，不同的宗教會建議符合其信仰的人物，這是無傷大雅的。重要的是這個神秘靈体充滿慈愛，不斤斤計較人的過去，給人溫馨與被接納的感覺。這個靈体叫人自察是否虛度或善度了一生。在回顧全生時，每人自作判斷。達到了終點站，所見到的是那麼美好、出人意表的新天新地，難怪他們都不想回來了。
這樣的描寫有證據嗎？研究者說有，即病人能說出彌留期間，房內發生之事的細節：進出的人，講的話，穿的衣服…。以後對證，的確符合當時的實情。
肆、 終極抉擇的理論
一九六二年包羅斯（Ladislaus Boros, 1927-1981）用德文發表《真的剎那：死亡的奧秘》
，三年後英文版問世，包羅斯立刻成為舉世囑目的人物。他用若干當代哲學為經緯，發展出一套別出心裁的死亡理論。他認為在死亡的剎那，人藉他最後一次，也是最澈底的一次抉擇，來給自己生命劃上句點。這個抉擇不一定為別人所知，但確使人完成自己，猶如海德格（Martin
Heidegger, 1989-1976）所說的死亡是使人實現最後一次潛能的時刻 ，是人成長的最後階段 ，也可說是人的第二次誕生 的時刻。這種對死亡的積極看法當然有其依據，需要一番解釋才顯出它的道理來。
「最後的基本抉擇」是包羅斯的假設，他要把這個總抉擇與人一生大大小小的抉擇串連起來，後者是前者的練習和預演，前者才是正式演出，肯定人的永恆。他從意志、理智、情愛、記憶和對美的嚮往等心靈活動來看人必有一個最後的終極抉擇的要求，亦在這個終極行為中，人獲得上述各類的心靈行為的最高的表達
。
（一） 布隆德（Maurice Blondel, 1861-1949）的意志行為的分折：
意志生而有各種慾求，需要得其所慾。這種有具体對象的慾求，布氏名之為「所意志」，所意志之慾求得到滿足之後，就會萌生新的慾求。每一慾的需求被感受及滿足，都有意志的參與和抉擇。而人的一生就在其慾求中穿梭，在永不能滿足的情緒中尋求短暫的滿足。顯示慾望有一個追求無限的根本慾望，布氏名之為「能意志」。它不追求這一個或那一個美善，娂矚目於無限及絕對的美善，頗似柏拉圖（Plato,
427-507 B.C.）的真善美理型。布氏又認為此能意志是一種隱性的（non-thematic）意志，是前意識（pre-reflective）的「自然慾求」(
natural volition)。自然慾求出於事物本性，是事物不能不求的需要，如向日葵之求太陽、呼吸之需氧氣。故有無限慾求的「能意志」所求之無限美善亦必存在。而此對無限美善的慾求之滿足不會在這個有限時空中實現，因此時此刻所意志醉心於各種當下的需求，不與所意志相合；它也不會在永恆界中發生，因為那時人已與無限者結合，已無慾求也不再選擇了。唯一可能的時刻是死亡的剎那。此剎那是永恆與時間的交界，唯在此剎那，所意志解脫了有限物和有限慾求的羈絆，一縱而與能意志相合，而能全心全意地渴求自己內心最深刻的需求，即永恒及超越一切之無限美善。此終極抉擇在「此」「彼」兩界的𠠬合點上達成。一「擇」九鼎，一勞永逸，不再改變。此「擇」嫤定人的永恆。
（二） 馬雷夏（Joseph Marechal, 1878-1944）的求真分折：
理智在追求知識時與意志雷同，即終不會知止，它永不停止地繼續追求更多知識，以致到渴求無限的知識。這種本能馬氏稱之為「智的動力」。理智普通並不直接追求「無限真」，只是在它追求各種知識時，無限真在認知背景中若隱若現。智的動力若不得此無限真，它會永遠追逐下去，永不會滿足於已得之某一知識。只有在得此無限真的情緒下，理智的潛力才得全然釋放和澈底滿足；亦在此刻，理智的驅力達到認知的頂峰。但這樣的一刻無法在塵世達成，因為無限者不會在有限的時空裡與理智全然相會，只在此生與來生的交接處，才能長驅直入，澈底照亮認知者，使他不但洞識，並且面見終極真理。這種求無限真的需要也來自「自然慾求」，即人不能不求者，而只在死亡的剎那才能有機會在永恒之光中陶醉在無限的知識中。死亡就變成獲得最高知識的黃金時刻了。
（三） 柏格森（Henri Bergson, 1851-1941）的知覺說和回憶說
柏格森發現人有一些從未充份發展過的認知能力，在特殊的情緒中會出現，如第三眼、順風耳、千里眼、神通等。記憶也一樣，一件突發事件能把遺忘的大批往事從意識底層澈底反身，像法國小說家普羅斯特
（Marcel Proust）由一個平凡的童年經驗翻出可寫七厚冊的往事一樣。人的記憶是一個大倉庫，可以儲存大量物品，在時間的某一點上，轟然出現。在死亡的剎那，人擺脫了生時有限處境的羈絆使知覺延伸到一切空間，也使記憶重現一生的經歷。此剎那是其一生的知覺和記憶的頂峰。上節穆迪教授在記錄死而復生者的瀕死經驗時提到的「全景式的生命回顧」，在柏格森對記憶的反省上獲得非常有利的理論支持。
（四） 馬賽爾的「純是」式的愛
馬賽爾對死亡的討論除了上面介紹的「不會死的『你』」以外，也開啟了另一對術語來分別兩種愛。一種是以「有」的方式去愛。「有」即佔有，基本上以自利為主，被愛的對象是滿足慾望的工具。另一種愛以「是」的方式去愛，即以對方之「存有（你之為你）」，只為對方本身的好處去愛對方，因此是一種不計回收、不計私利的奉獻式的愛。後者可以為愛而犧牲自己。馬賽爾人雖有以「是」式愛人的理想，實際上達到此理想的人極少極少。普通人的愛中兼有這兩種成份，即有施亦有受，奉獻與慾望兼具，因此是不純粹的「是」式的愛。但在生命終點之刻，人不能不把一切執著放下，包括自己的身体及附帶的慾望，此時人有可能達到純愛的境界，而能有完全無私的利人之愛。這樣的一個行為是人性的高峰行為，是人在現世時很難做得到的最高標的倫理行為，是人性道德的最高完成。
（五） 美的嚮往全然滿足
包羅斯用賀德齡（Johann F. Holderlin, 1770-1843））的詩作範本來解釋這部份。詩人和藝術家得天獨厚，能見他人之未見，能欣賞及讚嘆宇宙無法言宣之美，且能訴諸文字或藝術，使此奇美得以保存及永傳。但這類經驗都是驚鴻一瞥，稍縱即逝，無法被人佔有。詩人乃深感無奈，懷鄉之情充斥五內，並且難以忍受缺乏至美的庸俗環境，一心嚮往天界，渴望與至美結合。死亡之剎那是詩人還鄉之刻：回到美的家鄉，面見至美。賀德齡記敘這種心情：
詩人的詩心比常人更接近大自然，
也比常人更感孤立與淒愁，
展望死亡的懷鄉。
小結：
死亡的剎那是人能投入一個一生中唯一的、澈底的、圓滿的行為的時刻。因為：意志之抉擇開發了「能意志」的終極祈嚮，把一生大小抉擇綜合在一起，在此終極抉擇中，人的一切願望獲得整体的滿足，意志的潛能達到了最高的實現；理智在「此」「彼」兩界的臨界點受到另類光源的照明，得以洞察形上及形下一切事物的本質，理性得到完全的滿足而終能憩息於安寧之中；知覺和記憶開拓無限時空，使其能覺性和記憶的能力充份展現，至少對自己的全面的真實面貌有清晰無比的知解，提供意志善作終極抉擇的條件；而此時全生之善或惡的總量會使人易於投向一個終極方向，這個抉擇是一生行為的總「業果」，在現生末了選善或選惡是可明察秋毫的，多少亦包含了業的「現死報」；至於馬賽爾把靈肉分手之刻看成人能以純愛作純「是」式的全然無私的愛的奉獻，也是值得吾人注意的反省。
真愛在「是」與「有」兩端間的爭執終於塵埃落定，愛乃止息於大愛之內。懷鄉的想望不但是詩人和藝術家的專利，也是眾多生靈的共同的夢想，尤其是信仰虔誠的宗教人士，他們的一生即是走向這個家園的旅程。一般人雖然嚮往，但不急於早去，時機成熟時就能安然撤手而歸。生命的終點站為他們是真正生命的伊始，現在，面見大美的幸福時刻終於來臨了。包羅斯把死亡看成人作最後一次抉擇的假設，實有依據，這個假設給人終極完成的保証。就像海德格所言：死亡是要人去實現的，而人在最後一次實現自己時，人參與自己永生的「判嫤」，人以某種意義來說還是自己的主人。
伍、高峰經驗
包羅斯分析的死亡剎那恰好配合了馬斯洛（A.H.Maslow, 1908-1970）的「高峰經驗」（peak
experience）。這位一生推廣「超個人心理學」的心理學大師把死亡看成「溫馨的」事件（ sweet death）。中文可以譯成「快樂死」。他認為高峰經驗有很多地方非常相似死亡。要了解此語的意義，我們先須了悟何謂「高峰經驗」。研究此學的專家李安德教授(Fr.
Andre Lefebvre, S.J.) 寫道：
當人們在欣賞日落、冥觀星空或品賞名畫時，突然經驗到一個神入或忘我的境界。在那短短的幾分鐘內，時間、空間、甚至他自己的存在都突然消失了，他好似突破了小我，剎那間融入了美的本身或浩瀚無際的宇宙中，在那一剎那，他經驗到難以言喻的喜悅，意識境界的擴大，那是一種極美也極令人滿足的經驗，與日常經驗截然不同，他好似捕捉到另一面的吉光片羽。經驗過這種經驗的人對自己及世界的看法突然改觀，生活也變得更有意義。
馬斯洛在生命末期的作品中傾向比較緩和表達，不再強調感受的強烈度或時間的瞬短，開始用「高原經驗」（plateau-experience）一詞。「高原」比「高峰」給在高端的体驗以更長的延伸和穩定。高峰和高原經驗雖然平常人也會有，但在偉人、天才、聖賢、英雄、神秘家身上更為明顯。高峰與高原經驗的效果是：「藝術創作、深刻創見、科技上的特破、人格的轉變、新的融會貫通、忘我的奉獻、博愛的行為、改變生活方向、對人類的積極貢獻、為使命𥵃身的更深熱誠…」
在這種背景下，馬斯洛把死亡與高峰經驗比較，覺得兩者有相似的地方。很多高峰經驗中有的情緒，如：「驚訝、敬畏、敬重、謙遜、臣服、甚至叩拜」
，也會在瀕死者身上出現。馬斯洛把死亡說成是「甜蜜的」：
…死亡或會失去它的可怕面相。「入神」蠻接近死亡經驗，至少單就其經驗義來說。在高峰經驗的報告中常有人提及死亡，那是一種甜蜜的死亡。…我往往聽人說：「我覺得我能樂意地死去」，或「無人再能告訴我死亡是件壞事」。經驗到甜蜜死亡的人逐漸不再感受死亡的可怕。
死亡使人作真正的完整的人的行為（human act），使人圓熟。另一方面，從瀕死者離体的研究中我們得知：漂浮出去的靈魂經過長長的暗洞後進人一個光明的天地，被一個慈祥的靈体歡迎，這個會遇可說是我人的靈魂與神的邂逅。那位靈体的面容一定是似曾相識過的，因為他是一切真實面容的原型啊。那麼那一刻的喜樂應是人一生喜樂的總和和最高峰，怎麼還能不是人的高峰經驗呢？人生前大大小小的類似經驗，只是這次經驗的彩排與預演罷了。如果死亡確實提供給我們如此不可思議的機遇，那麼死亡絕對是一個價值了，並且一定還是人的最高最大的價值，因為在死亡的關卡處，我們不但脫離苦海，進入福境，還要遇到那位位格化的真善美本身，而這次邂逅會使我們獲得至樂。死亡啊，你的芒刺在那裡？
結語
中西哲學，我們以唐君毅和馬賽爾為代表，都叫我們看到：人死後不死，且可以深情通幽冥，藉忠信於臨在而体認「你」之不死性。這些反省在在顯示：愛必克勝死亡。醫學界提供的瀕死資訊更排除了我人對未知世界的不安感。去過彼界的人居然快樂得不想回來，那麼我們為何還要貪生怕死呢？如果在生命末刻我們的全部的潛能都充份展現，投入最後的一次總抉擇，而這個總抉擇要決定我們的永恒的話，這個抉擇攸關實在太大了。而我人一生行為都是這個終極行為的預演，則這個總抉擇實由我人自決，它是易或難、向善或向惡，這是關鍵，也是福音。讓我們好自為之、好自準備吧！
死亡能否成為我的高峰經驗，要看我如何活此一生；但一事可確定，若我勉力避惡行善，則我的生命末刻必為高峰，那將是我與至愛者相遇之刻，那將是吾人超幸福的時刻，体會愛的極致的時刻了。
上述反省在討論過程中不知不覺地從哲學轉向了信仰，最後達到死亡是最大價值的結論，並且這裡牽涉到的信仰似乎局限在有神論的格局裡面，不過我想要把人人怕懼的死亡說成價值，且是人生的「最愛」，捨此別無他途。在此謹向無此信仰的聽眾或讀者致歉，希望從該信仰詮釋的死亡對這些朋友亦具意義，亦能成為他們重新反思生命價值時的參考。
全文完
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中文
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關鍵字：臨在、絕對你、瀕死經驗、高峰經驗、基本抉擇
內容摘要：
「世紀末」引起全球對生死的重視。個人的生死、宇宙的生死都進入人類的關懷意識內。面對不能逃脫的命運，吾人何以將死亡這個公認的負價值轉變成正價值呢？如何在死亡前獲得自我肯定、達成自我的尊嚴呢？死亡之剎那及死亡後之可能境鯩，現在不只是宗教的專利，科學亦參與一份，哲學乃能利用先人未見的資料對死亡重加反省，以求找到終極解脫之道，使死亡呈現不為人知的另類面相，而能被看成為價值。
Thanatology and Value
At the end of the twentieth century, every one
has great interest and esteem for the study of death (thanatology).
The death of the individual as well the death of the cosmos has become
the concern of all. Facing the inavoidable fate which is death, reflection
is carried out on how to transform its negative value into a positive
one, and how man can affirm himself and acclaim his dignity before death.
The instant of death and what happens after death has become a subject
of learning not only for religious people, but also for scientists.
Philosophers use the data acquired by scientist to re-formulate the
theory of death, trying to explain the ultimate way of liberation and
to understand death as a positive event, thus a true value.
目
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